五二、顧憲成、允成

  顧憲成字叔時，無錫人，學者稱涇陽先生。幼擅殊慧。年十五六，從學於張原洛。原洛曰：「舉子業不足以竟子學，盍問道於方山薛先生！」薛方山名應旗，武進人，嘗從學於歐陽德。然為考功時，嘗置王畿於察典，以是一時學者不許其名王氏學。方山見憲成而大喜，授以朱熹《伊洛淵源錄》，曰：「洙泗以下，姚江以上，萃是矣。」這是後來東林諸賢，越過王學再尋程朱舊轍的發端。憲成以解元中進士，時張居正當國，病，百官為之齋醮，同官署憲成名，憲成聞之，馳往削去。曾罪謫桂陽州判官，又獲罪，削籍歸田裡。遂會同志創東林書院，一依朱熹白鹿洞舊規。旁邑聞風四起，皆推憲成為祭酒。他論學主與世為體，嘗言：

  官輦轂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至於水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨德義，念頭不在世道上：即有他美，君子不齒。

  這一意態，卻直返到初期的宋儒，近似范仲淹、石介之流風。因此會中多裁量人物，訾議國政。清議和講學，並成為一事，這才從書院直接影響到朝廷，一時也很有人想根據東林意見改革朝政，於是東林成為譽府，亦成為謗窟。憲成又曾一度起用，卒不赴。

  當其時，王學已臻於極弊，學者樂趨便易，冒認自然。常稱：「不思不勉，當下即是。」他則說：

  查其源頭，果是性命上透得來否？勘其關頭，果是境界上打得過否？

  而於王守仁自己所說，也極多嚴厲的糾駁。他曾說：

  陽明先生曰：「求諸心而得。雖其言之非出於孔子者，亦不敢以為非也。求諸心而不得，雖其言之出於孔子者，亦不敢以為是也。」此兩言者，某竊疑之。夫人之一心，渾然天理。其是，天下之真是也。其非，天下之真非也。然而能全之者幾何？惟聖人而已矣。自此以下，或偏或駁。遂乃各是其是，各非其非，欲一一而得其真，吾見其難也。故此兩言者，其為聖人設乎？則聖人之心，雖千百載而上下，冥合符契，可以考不謬，俟不惑，無有求之而不得者。其為學者設乎？則學者之去聖人遠矣，其求之或得或不得，宜也。於此正應沉潛玩味，虛衷以俟，更為質諸先覺，考諸古訓，退而益加培養，洗心宥密，俾其渾然者果無愧於聖人。如是而猶不得，然後徐斷其是非，不晚也。苟不能然，而徒以兩言橫於胸中，得則是，不得則非，其勢必至自專自用，憑恃聰明，輕侮先聖，註腳《六經》，無復忌憚，不亦誤乎？

  請記住𝐛𝐚𝐧𝐱𝐢𝐚𝐛𝐚.𝐜𝐨𝐦網站，觀看最快的章節更新

  孟子道性善，言必稱堯舜，孟子也只把堯舜來作為性善之實證。陸九淵也說：「東海、西海有聖人出，此心同，此理同。」九淵也只把聖人來作為他主張「心即理」的理論之實證。王守仁也說，良知二字，是他從千辛萬苦中得來，並不曾教人先橫一自知得一切是非的良知在胸中。但流弊所極，則憲成這番話，雖平常，實重要。當知禪學精神，正在教人求之心，更不重於質先覺，考古訓。憲成的意思，也就在排這禪。他又說：

  陽明嘗曰：「心即理也。」某何敢非之，然而談何容易？

  他不反對守仁的所謂「心即理」，但他不許人輕易說這句話。所以他又說：

  朱子云：「佛學至禪學而大壞。」只此一語，五宗俱應下拜。

  他又說：

  余弱冠時好言禪，久之，意頗厭而不言。又久之，恥而不言。至於今，乃畏而不言。

  正因王學末流很近禪，於是晚明禪學又大興。他說他厭言禪，恥言禪，終至怕言禪，我們再參合上引黃宗羲的一節話，在趙貞吉篇中。便可想像那時學術思想上頹波靡風之大概。

  或問：「佛氏大意。」曰：「三藏十二部五千四百八十卷，一言以蔽之，曰：無善無惡。」

  他對王守仁「無善無噁心之體」一語，排斥得尤厲害。他說：

  管東溟曰：「凡說之不正，而久流於世者，必其投小之私心，而又可以附於君子之大道者也。」愚竊謂「無善無惡」四字當之。何者？見以為心之本體原是無善無惡也，合下便成一個空。見以無善無惡只是心之不著於有也，究竟且成一個混。空則一切解脫，無復掛礙，高明者入而悅之。於是將有如所云，以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔改過為輪迴，以下學上達為落階級，以砥節勵行獨立不懼為意氣用事者矣。混則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之。於是將有如所云，以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下，以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難苟安為聖人無死地，以頑鈍無恥為不動心者矣。由前之說，何善非惡？由後之說，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道。欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟復作，其奈之何哉？

  這真描繪出了當時學術界一幅十八層地獄圖，而直從那些地獄中人的心坎深微處下筆。所以他又說：

  程叔子曰：「聖人本天，釋氏本心。」季時其弟允成。謂添一語：「眾人本形」。史際時曰：「宋之道學，在節義之中；今之道學，在節義之外。」予曰：「宋之道學，在功名富貴之外；今之道學，在功名富貴之中。在節義之外，則其據彌巧；在功名富貴之中，則其就彌下。無惑乎學之為世詬也！」

  他並不在講學，只在講世道，講人心。若人心早在節義外，而又同時在富貴利達中，則世道可想，那還有學術之可講？講來講去，還是附於君子之大道，而投於小人之私心。故他說：

  平居無事，不見可喜，不見可嗔，不見可疑，不見可駭。行則行，住則住，坐則坐，臥則臥。即眾人與聖人何異？至遇富貴，鮮不為之充詘矣。遇貧賤，鮮不為之隕獲矣。遇造次，鮮不為之擾亂矣。遇顛沛，鮮不為之屈撓矣。然則富貴一關也，貧賤一關也，造次一關也，顛沛一關也。到此真令人肝肺具呈，手足盡露，有非聲音笑貌所能勉強支吾者。

  他依然不像在講學，還是在講世道，講人心。陸王所講是歷史人心之光明面，他則在指點出時代人心之黑暗面。我們若說周、邵、張、朱是外向宇宙萬物求真理，陸王是內向人心求真理，則憲成眼光，只針對在現實的世道時風上求真理。這可說是東林講學的新方向。

  顧允成字季時，憲成弟，學者稱涇凡先生。兄弟同師薛應旂。廷對，指切時事，以萬曆寵鄭貴妃任奄寺為言，讀卷官見之，曰：「此生作何語，真堪鎖榜矣。」御史房寰劾海瑞，允成疏寰七罪，奉旨削籍。嗣起復，仍以抗疏犯政府謫外任。嘗謂：

  平生左見，怕言中字。以為我輩學問，須從狂狷起腳，然後從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉愿窠臼者，只因起腳時便要做歇腳事。

  又曰：

  三代而下，只是鄉愿一班人，名利兼收，便宜受用。雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實埋下弒父弒君種子。

  又曰：

  南皋鄒元標。最不喜人以氣節相目，仆問其故，似以節義為血氣也。夫假節義乃血氣，真節義即理義也。血氣之忍不可有，理義之忍不可無。理義之氣節，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣且無事養矣。近世鄉愿道學，往往藉此等議論，以消鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠。

  一日，喟然而嘆。涇陽曰：「何嘆也？」曰：「吾嘆夫今之講學者，怎是天崩地陷，他也不管，只管講學耳。」涇陽曰：「然則所講何事？」曰：「在搢紳只『明哲保身』一句，在布衣只『傳食諸侯，一句。」

  他又說：

  昔之為小人者，口堯舜而身盜跖。今之為小人者，身盜跖而罵堯舜。

  罵堯舜好像不復是鄉愿。但當時學風卻獎勵人發高論，致於罵堯舜。這依然在對時風作阿諛，實為鄉愿之尤巧而尤詐者。但允成也並不反對講心學。他說：

  心學之弊，固莫甚於今日。然以《大學》而論，所謂如見其肺肝然，何嘗欺得人？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學也。若因此便諱言心學，是輕以心學與小人也。

  又曰：

  道心難明，人心易惑。近來只信得《六經》義理親切，句句是開發我道心，句句是喚醒我人心。學問不從此入，斷非真學問。經濟不從此出，斷非真經濟。

  涇陽嘗問先生工夫，先生曰：「上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路。」

  正因為講得太玄妙，遂使做來有方便。二顧兄弟講來似平常，卻使人感有一種凜然不可犯之色，截然不可踰之氣。時人評允成，說他是「義理中之鎮惡，文章中之辟邪」，洵為的評。