朱子語類卷第八十七 禮四 小戴禮

  總論

  問：「看《禮記》《語孟》，孰先？」曰：「《禮記》有說宗廟朝廷，說得遠後，雜亂不切於日用。若欲觀禮，須將《禮記》節出切於日用常行者看，節出《玉藻》《內則》《曲禮》《少儀》看。」節。

  問讀《禮記》。曰：「《禮記》要兼《儀禮》讀，如冠禮、喪禮、鄉飲酒禮之類，《儀禮》皆載其事，《禮記》只發明其理。讀《禮記》而不讀《儀禮》，許多理皆無安著處。」

  「讀《禮記》，須先讀《儀禮》。嘗欲編《禮記》附於《儀禮》，但須著和注寫。」德輔云：「如《曲禮》《檀弓》之類，如何附？」曰：「此類自編作一處。」又云：「祖宗時有《三禮》科學究，是也。雖不曉義理，卻尚自記得。自荊公廢了學究科，後來人都不知有《儀禮》。」又云：「荊公廢《儀禮》而取《禮記》，舍本而取末也。」德輔。

  學禮，先看《儀禮》。《儀禮》是全書，其他皆是講說。如《周禮》《王制》是制度之書，《大學》《中庸》是說理之書。《儒行》《樂記》非聖人之書，乃戰國賢士為之。又云：「人不可以不莊嚴，所謂『君子莊敬日強，安肆日偷』。」又曰：「『智崇禮卑』。人之智識不可以不高明，而行之在乎小心。如《大學》之格物、致知，是智崇處；正心、修身，是禮卑處。」卓。

  《禮記》只是解《儀禮》，如《喪服小記》便是《解喪服傳》，推之每篇皆然。惟《大傳》是總解。德明。

  許順之說，人謂《禮記》是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》，何嘗有《禮記》中說話來！如《樂記》所謂「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉」。仲舒如何說得到這裡！想必是古來流傳得此個文字如此。廣。方子錄云：「以是知《禮記》亦出於孔門之徒無疑。順之此言極是。」

  問：「《禮記正義》載五養老、七養老之禮。」曰：「漢儒說制度有不合者，多推從殷禮去。大抵古人制度恐不便於今。如鄉飲酒禮，節文甚繁，今強行之，畢竟無益，不若取今之禮酌而行之。」人傑。

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  問：「《禮記》古注外，無以加否？」曰：「鄭《注》自好。看《注》看《疏》，自可了。」大雅。文蔚錄云：「問《二禮》制度如何可了？」曰：「只《註疏》自了得。」

  鄭康成是個好人，考禮名數大有功，事事都理會得。如漢《律令》亦皆有注，盡有許多精力。東漢諸儒煞好。盧植也好。淳。義剛錄云：「康成也可謂大儒。」

  王肅議禮，必反鄭玄。賀孫。

  《禮記》有王肅《注》，煞好。又，太史公《樂書》載《樂記》全文，注家兼存得王肅。又，鄭玄說覺見好。禮書，如陸農師《禮象》，陳用之《禮書》，亦該博，陳底似勝陸底。後世禮樂全不足錄。但諸儒議禮頗有好處，此不可廢，當別類作一書，方好看。六朝人多是精於此。畢竟當時此學自專門名家，朝廷有禮事，便用此等人議之。如今刑法官，只用試大法人做。如本生父母事，卻在《隋書》《劉子翼傳》。江西有士人方庭堅引起，今言者得以引用。賜。夔孫同。

  或曰：「經文不可輕改。」曰：「改經文，固啟學者不敬之心。然舊有一人，專攻鄭康成解《禮記》不合改其文。如『蛾子時術之』，亦不改，只作蠶蛾子，雲，如蠶種之生，循環不息，是何義也！且如《大學》云：『舉而不能先，命也。』若不改，成甚義理！」大雅。

  方馬二解，合當參考，盡有說好處，不可以其新學而黜之。如「君賜衣服，服以拜賜」。絕句是。「以辟之命，銘為烝彝鼎」，舊點「以辟之」為一句，極無義。辟，乃君也。以君之命銘彝鼎，最是。又如陸農師點「人生十年曰幼」作一句，「學」作一句，下放此，亦有理。「聖人作」作一句，「為禮以教人」。《學記》「大學之教也」作一句，「時教必有正業，退息必有居學」。「乃言底可績三載」，皆當如此。「不在此位也」，呂與叔作「豈不在此位也」？是。後看《家語》乃無「不」字，當從之。賀孫。

  《禮記》《荀莊》有韻處多。龔實之雲，嘗官於泉，一日問陳宜中云：「古詩有平仄否？」陳云：「無平仄。」龔云：「有。」辨之久不決，遂共往決之於李漢老。陳問：「古詩有平仄否？」李云：「無平仄，只是有音韻。」龔大然之。謂之無有，皆不是，謂之音韻乃是。揚。

  曲禮

  《曲禮》必須別有一書協韻，如《弟子職》之類。如今篇首「若思」，「定辭」，「民哉」；茲。及「上堂聲必揚」，「入戶視必下」，戶。皆是韻。今上下二篇卻是後人補湊而成，不是全篇做底。「若夫」等處，文意都不接。內則卻是全篇做底，但「曾子曰」一段不是。方子。

  問：「《曲禮》首三句是從源頭說來，此三句固是一篇綱領。要之，『儼若思，安定辭』，又以『毋不敬』為本。」曰：「然。」又曰：「只是下面兩句，便是『毋不敬』。今人身上大節目，只是一個容貌言語，便如『君子所貴乎道者三』。這裡只是不曾說『正顏色』。要之，顏色容貌亦不爭多，只是顏色有個誠與偽。」簡錄云：「箕子『九疇』，其要只在『五事』。」文蔚。

  問：「艾軒解『儼若思』，訓『思』字作助語，然否？」曰：「訓『思』字作助語，尚庶幾；至以『辭』字亦為助語，則全非也。他們大率偏枯，把心都在邊角上用。」煇。

  「賢者狎而敬之」，狎是狎熟、狎愛。如「晏平仲善與人交，久而敬之」，既愛之而又敬之也。「畏而愛之」，如「畏天命，畏大人，畏聖人之言」之「畏」，畏中有愛也。「很毋求勝」，很亦是兩家事。注云：「斗鬩也。」如與人爭鬥，分辨曲直，便令理明，不必求勝在我也。「分毋求多」，分物毋多自與，欲其平也。僩。

  「若夫坐如屍，立如齊」，本《大戴禮》之文。上言事親，因假說此乃成人之儀，非所以事親也。記《曲禮》者撮其言，反帶「若夫」二字，不成文理。而鄭康成又以「丈夫」解之，益謬！他也是解書多後，更不暇仔細。此亦猶「子曰好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇」，《家語》答問甚詳；子思取入《中庸》，而刪削不及，反衍「子曰」兩字。義剛。

  問：「『禮聞取於人，不聞取人；禮聞來學，不聞往教。』呂與叔謂上二句學者之道，下二句教者之道。取，猶致也。取於人者，我為人所取而教之；在教者言之，則來學者也。取人者，我致人以教己；在教者言之，則往教者也。此說如何？」曰：「道理亦大綱是如此，只是說得不甚分曉。據某所見，都只就教者身上說。取於人者，是人來求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一轉語：取於人者，便是『有朋自遠方來』，『童蒙求我』；取人者，便是『好為人師』，『我求童蒙』。」文蔚。

  「班朝治軍，蒞官行法，非禮，威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮，不誠不莊。」以「誠莊」對「威嚴」，則蒞官當以威嚴為本。然恐其太嚴，又當以寬濟之。德明。

  問：「『七十老而傳』，則嫡子、嫡孫主祭。如此，則廟中神主都用改換作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在，於心安乎？」曰：「然。此等也難行，也且得躬親耳。」又問：「嫡孫主祭，則便須祧六世、七世廟主。自嫡孫言之，則當祧。若叔祖尚在，則乃是祧其高曾祖，於心安乎？」曰：「也只得如此。聖人立法，一定而不可易。兼當時人習慣，亦不以為異也。」又問：「先生舊時立春祭先祖，冬至祭始祖，後來廢之，何故？」曰：「覺得忒煞過當，和禘、袷都包在裡面了。恐太僭，遂廢之。」僩。

  問：「『年長以倍，則父事之』，這也是同類則可？」曰：「他也是說得年輩當如此。」又問：「如此，則不必問德之高下，但一例如此否？」曰：「德也隱微難見。德行底人，人也自是尊敬他。」又問：「如此，則不必問年之高下，但有德者皆尊敬之？」曰：「若是師他，則又不同。若朋友中德行底，也自是較尊敬他。」義剛。

  「為人子者，居不主奧。」古人室在東南隅開門，東北隅為窔，西北隅為屋漏，西南為奧。人才進，便先見東北隅，卻到西北隅，然後始到西南隅，此是至深密之地。銖。

  屍用無父母者為之，故曰：「食饗不為概，祭祀不為屍。」文蔚。

  「父召無諾，唯而起。」唯速於諾。文蔚。

  問：「《禮》雲『父不祭子，夫不祭妻』，何也？」曰：「便是此一說，被人解得都無理會了。據某所見，此二句承上面『餕餘不祭』說。蓋謂餕餘之物，雖父不可將去祭子，夫不可將去祭妻。且如孔子『君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之』。君賜腥，則非餕餘矣，雖熟之以薦先祖可也。賜食，則或為餕餘，但可正席先嘗而已；固是不可祭先祖，雖妻子至卑，亦不可祭也。」文蔚。

  「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻。」先儒自為一說，橫渠又自為一說。看來只是祭祀之「祭」，此因「餕餘」起文。謂父不以是祭其子，夫不以是祭其妻，舉其輕者言，則他可知矣。雉。

  「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻」，古注說不是。今思之，只是不敢以餕餘又將去祭神。雖以父之尊，亦不可以祭其子之卑；夫之尊，亦不可以祭其妻之卑，蓋不敢以鬼神之餘復以祭也。祭，非「飲食必有祭」之「祭」。賀孫。

  凡有一物必有一個則，如「羹之有菜者用梜。」祖道。

  問「君言不宿於家」。曰：「只是受命即行，不停留於家也。那數句是說數項事。」燾。

  凡御車，皆御者居中，乘者居左。惟大將軍之車，將自居中，所謂「鼓下」。大將自擊此鼓，為三軍聽他節制。雖王親征，亦自擊鼓。文蔚。

  居喪，初無不得讀書之文。「古人居喪不受業」者，業，謂簨虡上一片板；不受業，謂不敢作樂耳。古人禮樂不離身，惟居喪然後廢樂，故曰：「喪復常，讀樂章。」《周禮》有司業者，謂司樂也。僩。

  檀弓上

  《檀弓》恐是子游門人作，其間多推尊子游。必大。人傑錄云：「多說子游之知禮。」

  子思不使子上喪其出母。以《儀禮》考之，出妻之子為父後者，自是為出母無服。或人之問，子思自可引此正條答之，何故卻自費辭？恐是古者出母本自無服，逮德下衰，時俗方制此服。故曰「伋之先君子無所失道」，即謂禮也。「道隆則從而隆，道污則從而污」，是聖人固用古禮，亦有隨時之義，時如伯魚之喪出母是也。子思自謂不能如此，故但守古之禮而已。然則《儀禮》出妻之子為母齊衰杖期，必是後世沿情而制者。雖疑如此，然終未可如此斷定。必大。

  孔子令伯魚喪出母，而子上不喪者，蓋猶子繼祖，與祖為體；出母既得罪於祖，則不得入祖廟，不喪出母，禮也。孔子時人喪之，故亦令伯魚、子思喪之；子上時人不喪之，故子上守法，亦不喪之。其實子上是正禮，孔子卻是變禮也。故曰：「道隆則從而隆，道污則從而污。」方子。

  問子上不喪出母。曰：「今《律》文甚分明。」又問：「伯魚母死，期而猶哭，如何？」曰：「既期則當除矣，而猶哭，是以夫子非之。」又問「道隆則從而隆，道污則從而污。」曰：「以文意觀之，道隆者，古人為出母無服，迨德下衰，有為出母制服者。夫子之聽伯魚喪出母，隨時之義也。若子思之意，則以為我不能效先君子之所為，亦從古者無服之義耳。」人傑。

  問「不喪出母」。曰：「子思所答，與喪禮都不相應，不知何故。據其問意，則以孔子嘗令子思喪之，卻不令子上喪之，故疑而問之也。子思之母死，孔子令其哭於廟。蓋伯魚死，其妻再嫁於衛。子思答以道之污隆，則以孔子之時可以隨俗；而今據正禮，則為伋妻者則為白母，不為伋妻者，是不為白母爾。禮，為父後者，為出母無服。只合以此答之。」僩。

  問「稽顙而後拜，拜而後稽顙」。曰：「兩手下地曰拜。『拜而後稽顙』，先以兩手伏地如常，然後引手向前扣地。『稽顙而後拜』，開兩手，先以首扣地，卻交手如常。頓首，亦是引首少扣地。稽首，是引首稍久在地；稽者，稽留之意。」胡泳。

  「稽顙而後拜」，謂先以頭至地，而後下手，此喪拜也。若「拜而後稽顙」，則今人常用之拜也。人傑。

  「稽顙而後拜」，稽顙者，首觸地也。「拜」字從兩手下。人傑。

  申生不辨驪姬，看來亦未是。若辨而後走，恐其他公子或可免於難。方子。

  脫驂於舊館人之喪，「惡其涕之無從也」。今且如此說，萬一無驂可脫時，又如何？必大。

  「曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。」裘，似今之襖子；裼衣，似今背子；襲衣，似今涼衫公服。襲裘者，冒之不使外見；裼裘者，袒其半而以禪衣襯出之。「緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。」緇衣、素衣、黃衣，即裼衣，禪衣也。欲其相稱也。僩。

  「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。」所謂「以伯仲」者，蓋古者初冠而字，便有「伯某父」、「仲某父」三字了。及到得五十，即除了下面兩字，猶今人不敢斥尊者呼為幾丈之類。今日偶看《儀禮》疏中卻雲，既冠之時，即是權以此三字加之，實未嘗稱也，到五十方才稱此三字。某初疑其不然，卻去取《禮記》看，見其疏中正是如前說。蓋當時疏是兩人做，孔穎達、賈公彥。故不相照管。夔孫。

  「死諡，周道也。」史雲，夏、商以上無諡，以其號為諡，如堯、舜、禹之類。看來堯、舜、禹為諡，也無意義。「堯」字從三土，如土之堯然而高；「舜」只是花名，所謂「顏如舜華」；「禹」者，獸跡，今篆文「禹」字如獸之跡。若死而以此為諡號，也無意義。況虞舜側微時，已雲「有鰥在下曰虞舜」，則不得為死而後加之諡號矣。看來堯、舜、禹只是名，非號也。僩。

  黃丈問：「從母之夫，舅之妻，皆無服，何也？」曰：「先王制禮：父族四，故由父而上，為從曾祖服緦麻；姑之子，姊妹之子，女子之子，皆有服，皆由父而推之故也。母族三：母之父，母之母，母之兄弟。恩止於舅，故從母之夫，舅之妻，皆不為服，推不去故也。妻族二：妻之父，妻之母。乍看時，似乎雜亂無紀。仔細看，則皆有義存焉。」又言：「呂與叔集中一婦人墓誌，言凡遇功、緦之喪，皆蔬食終其身。此可為法。」又言：「生布加碾治者為功。」方子。

  姊妹呼兄弟之子為侄，兄弟相呼其子為從子。《禮》云：「喪服，兄弟之子猶子也。」以為己之子與為兄之子其喪服一也。為己之次子期，兄弟之子亦期也。今人呼兄弟之子為「猶子」，非是。揚。

  侄對姑而言。今人於伯叔父前，皆以為「猶子」。蓋《禮記》者，主喪服言。如夫子謂「回也視予猶父」。若以侄謂之「猶子」，則亦可以師為「猶父」矣！漢人謂之「從子」，卻得其正，蓋叔伯皆從父也。道夫。

  問：「嫂叔無服，而程先生云：『後聖有作，須為制服。』」曰：「守禮經舊法，此固是好。才說起，定是那個不穩。然有禮之權處，父道母道，亦是無一節安排。看『推而遠之』，便是合有服，但安排不得，故推而遠之。若果是鞠養於嫂，恩義不可已，是他心自住不得，又如何無服得！」直卿云：「當如所謂『同爨緦』可也。今法從小功。」居父問姨母重於舅服。曰：「姊妹於兄弟未嫁期，既嫁則降為大功，姊妹之身卻不降也，故姨母重於舅也。」賀孫。

  嫂、婦無類，不當制他服。皆以類從兄弟，又太重。弟婦亦無服，嫂、婦於伯、叔亦無服，今皆有之。侄婦卻有服，皆報服也。揚。

  喪禮只二十五月，「是月禫，徙月樂」。文蔚。

  檀弓下

  「反哭升堂，反諸其所作也。主婦入於室，反諸其所養也。」須知得這意思，則所謂「踐其位，行其禮」等事，行之自安，方見得繼志述事之事。銖。

  延陵季子左袒而旋其封。曰：「便有老莊之意。」端蒙。

  問：「『延陵季子之於禮也，其合矣乎！』不知聖人何以取之？」曰：「旅中之禮，只得如此。變禮也只得如此。」燾。

  問子貢、曾子入吊修容事。曰：「未必恁地。」夔孫。池本云：「不知又出來作個甚嘴臉。」

  王制

  問：「一夫均受田百畝，而有食九人、八人、七人、六人、五人多少之不等者，何以能均？」曰：「田均受百畝，此等數乃言人勤惰之不齊耳。上農夫勤於耕，則可食得九人；下不勤底，則可食得五人。故庶人在官者之祿，亦準是以為差也。」淳。

  《王制》：「四海之內九州，州方千里。」及論建國之數，恐只是諸儒做個如此算法，其實不然。建國必因其山川形勢，無截然可方之理。又，冀州最闊，今河東、河北數路，都屬冀州。雍州亦闊，陝西、秦鳳皆是。至青、徐、兗豫四州皆相近做一處，其疆界又自窄小。其間山川險夷又自不同，難概以三分去一言之。如三代封建其間，若前代諸侯先所有之國土，亦難為無故去減削他。所以周公之封魯，太公之封齊，去周室皆遠。是近處難得空地，偶有此處空隙，故取以封二公。不然，何不只留封近地，以夾輔王室？《左氏》載齊本爽鳩氏之地，其後蒲姑氏因之，而後太公因之。又，《史記》載太公就封，萊人與之爭國。當時若不得蒲姑之地，太公亦未有安頓處。又如襄王以原田賜晉文公，原是王畿地，正以他無可取之處故也。然原人尚不肯服，直至用兵伐之，然後能取。蓋以世守其地，不肯遽以予人。若封建之初，於諸侯有所減削，奪彼予此，豈不致亂！聖人處事，決不如此。若如此，則是王莽所為也。王莽變更郡國，如以益歲以南付新平，以雍丘以東付陳定，以封丘以東付治亭，以陳留以西付祈隧，故當時陳留已無有郡矣。其大尹、太尉皆詣行在所，此尤可笑！必大。人傑錄雲，「漢儒之說，只是立下一個算法，非惟施之當今有不可行，求之昔時，亦有難曉」云云。

  《王制》說王畿采地，只是內諸侯之祿。後來如祭公、單父、劉子、尹氏亦皆是世嗣。然其沾王教細密，人物皆好。劉康公所謂「民受天地之中以生」，都是識這道理。想當時識這道理者亦多，所以孔子亦要行一遭，問禮於老聃。淳。

  問：「畿內采地，只是仕於王朝而食祿，退則無此否？」曰：「采地不世襲，所謂『外諸侯嗣也，內諸侯祿也』。然後來亦各占其地，競相侵削，天子只得鄉、遂而已。」淳。

  《王制》《祭法》廟制不同。以周制言之，恐《王制》為是。閎祖。

  《王制》「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」之說，此沒理會，不知漢儒何處得此說來。禮家之說，大抵自相矛盾。如禘之義，恐只趙伯循之說為是。必大。

  問「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，《正義》所解數段。曰：「此亦難曉。礿祭以春物未成，其禮稍輕，須著逐廟各祭。祫禘之類，又卻合為一處，則犆反詳，而祫反略矣。又據《正義》，禘禮是四處各序昭穆，而《大傳》謂『不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之』。若周人禘嚳，配以后稷，是也。如此，則說禘又不可通矣。」又云：「春秋書『禘於太廟，用致夫人』，又不知禘於太廟其禮如何？太廟是周公之廟。先儒有謂魯亦有文王廟。《左氏》載鄭祖厲王。諸侯不敢祖天子，而當時越禮如此。故公廟設於私家，皆無理會處。」又問：「『諸侯礿則不禘』一段，《注》謂是歲朝天子，廢一時祭。」曰：「春秋朝會無節，必大錄云：「若從征伐，或經歲方歸。」豈止廢一時祭而已哉！不然，則或有世子，或大臣居守，豈不可以攝事？」人傑。必大錄略。

  五方之民，言語不通，卻有暗合處。蓋是風氣之中，有自然之理，便有自然之字，非人力所能安排，如「福」與「備」通。

  月令

  《月令》比堯之曆象已不同。今之曆象，又與《月令》不同。人傑。

  明堂，想只是一個三間九架屋子。賀孫。

  論明堂之制者非一。某竊意當有九室，如井田之制：東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個，南之中為明堂太廟，南之東即東之南。為明堂左個，南之西即西之南。為明堂右個，西之中為總章太廟，西之南即南之西。為總章左個，西之北即北之西。為總章右個，北之中為玄堂太廟，北之東即東之北。為玄堂右個，北之西即西之北。

  為玄堂左個，中央為太廟太室。凡四方之太廟異方所。其左個右個：則青陽之右個，乃明堂之左個，明堂之右個，乃總章之左個也；總章之右個，乃玄堂之左個，玄堂之右個，乃青陽之左個也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐也是。砥。

  曹問：「春行秋令之類，不知是天行令？是人行令？」曰：「是人行此令，則召天之災。」

  戊己土，「律中黃鐘之宮」。詹卿以為陽生於子，至午而盡，到未又生出一黃鐘。這個只可說話，某思量得不是恁地。蓋似些元亨利貞。黃鐘略略似個「乾」字，宮是在「中」字中間，又似「是非」在「惻隱」之前。其他春音角，夏音征，秋音商，冬音羽，此惟說宮聲。如京房律准十三弦，中一弦為黃鐘不動，十二弦便拄起應十二月。夔孫。

  「庚」之言，更也；「辛」之言，新也。見《月令》「孟秋之月，其日庚辛」下注。銖。

  直卿云：「今仲冬中星，乃東壁。」義剛。

  問：「《禮》註疏中所說祀五帝神名，如靈威仰、赤熛怒、白招炬、葉光紀之類，果有之否？」曰：「皆是妄說。漢時已祀此神。漢是火德，故祀赤熛怒，謂之『感生帝』。本朝火德，亦祀之。」問「感生」之義。曰：「如玄鳥卵、大人跡之類耳。」「漢赤帝子事，果有之否？」曰：「豈有此理！儘是鄙俗相傳，傅會之談。」又問：「五行相生相勝之說，歷代建國皆不之廢，有此理否？」曰：「須也有此理，只是他前代推得都沒理會。如秦以水德，漢卻黜秦為閏，而自以火德繼周。如漢初張蒼自用水德，後來賈誼、公孫臣輩皆雲當用土德，引黃龍見為證，遂用土德。直至漢末，方申火德之說。及光武以有赤伏符之應，遂用火德。歷代相推去。唐用土德，後梁繼之以金。及至後唐，又自以為唐之後，復用土德，而不繼梁。後晉以金繼土，後漢以水，後周以木，本朝以火。是時諸公皆爭以為本朝當用土德，改正五代之序，而去其一以承周。至引太祖初生時，胞衣如菡萏，遍體如真金色，以為此真土德之瑞。一時煞爭議，後來卒用火德。此等皆沒理會。且如五代僅有三四年者，亦占一德，此何足以系存亡之數！若以五代為當系，則豈應黜秦為閏？皆有不可曉者，不知如何。」又曰：「五行之建，於國家初無利害，但臘日則用此推之耳。如本朝用戌日為臘，是取此義。」又曰：「如秦以水德，以為水者刻深，遂專尚殺罰，此卻大害事！」僩。

  文王世子

  「師保、疑丞」。「疑」字曉不得，想只是有疑即問他之意。

  「公與公族燕，則異姓為賓。」注曰：「同宗無相賓客之道。」銖。

  「公族有罪無宮刑，不翦其類也。」纖剸於甸人，特不以示眾耳。刑固不可免。今之法，乃殺人不死！祖宗時宗室至少，又聚於京師，犯法絕寡，故立此法。今散於四方萬里，與常人無異，乃縱之殺人，是何法令！不可不革！可學。

  禮運

  「《禮運》言，三王不及上古事。人皆謂其說似莊老。」先生曰：「《禮運》之說有理，三王自是不及上古。胡明仲言，恐是子游撰。」以前有「言偃」云云。揚。

  問：「《禮運》似與《老子》同？」曰：「不是聖人書。胡明仲云：『《禮運》是子游作，《樂記》是子貢作。』計子游亦不至如此之淺。」可學。

  孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足征也，吾得《坤》《乾》焉。」說者謂《夏小正》與《歸藏》。然聖人讀此二書，必是大有發明處。《歸藏》之書無傳。然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也！人傑。

  「『用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。』知與詐，勇與怒，固相類。仁卻如何貪？」「蓋是仁只是愛，愛而無義以制之，便事事都愛好。物事也愛好，官爵也愛，錢也愛，事事都愛，所以貪。諸家解都不曾恁地看得出。」又問：「雖是偏，不是有一邊，無一邊。」曰：「那一邊也是闕了。」胡泳。

  智與詐相近，勇與怒相似，然仁卻與貪不相干。蓋北方好也，好行貪很；南方惡也，惡行廉貞。蓋好便有貪底意思。故仁屬愛，愛便有個貪底意思。又云：「大率慈善底人，多於財上不分曉。能廉者，多是峻刻、悍悻、聒噪人底人。」燾。

  「用人之仁去其貪。」蓋人之性易得偏。仁緣何貪？蓋仁善底人，便有好便宜底意思。今之廉介者，便多是那剛硬底人。燾。

  問：「喜怒哀懼愛惡欲是七情，論來亦自性發。只是惡自羞惡發出，如喜怒愛欲，恰都自惻隱上發。」曰：「哀懼是那個發？看來也只是從惻隱發，蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端橫貫過了。」賀孫。

  問：「喜愛欲發於陽，怒哀懼惡發於陰否？」曰：「也是如此。」問：「怒如何屬陰？」曰：「怒畢竟屬義，義屬陰。怒與惡，皆羞惡之發，所以屬陰。愛與欲相似，欲又較深。愛是說這物事好可愛而已，欲又是欲得之於己。他這物事，又自分屬五行。」問：「欲屬水，喜屬火，愛屬木，惡與怒屬金，哀與懼亦屬水否？」曰：「然。」僩。

  劉圻父問七情分配四端。曰：「喜怒愛惡是仁義，哀懼主禮，欲屬水，則是智。且粗恁地說，但也難分。」義剛。

  問：「喜愛欲三者不同，如何分別？」曰：「各就他地頭看。如誠只是實，就他本來說喚做誠，就自家身己說誠，又自與本來不同。如信，就本然之理說是信，就自家身己說信，又不同，就物上說又不同。要知也只是一個實。如曰『主忠信』之類，皆是自家身上說也。」賀孫。

  問：「愛與欲何以別？」曰：「愛是泛愛那物；欲則有意於必得，便要拏將來。」淳。

  問「慾」與「欲」之異。曰：「也只一般。只是這『慾』字指那物事而言，說得較重；這『欲』字又較通用得。凡有所愛，皆是欲。」燾。

  《記》云：「人者，鬼神之會。」又云：「致愛則存，致愨則著。」祭義皆說得好。夔孫。

  「天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。」陰陽變化，一時撒出；非今日生此，明日生彼。但論其先後之序，則當如此耳。橫渠云：「神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。」因說雷斧，舉橫渠云：「其來也，幾微易簡；其究也，廣大堅固。」閎祖。

  問「人者，天地之心」。曰：「謂如『天道福善禍淫』，乃人所欲也。善者人皆欲福之，淫者人皆欲禍之。」又曰：「教化皆是人做，此所謂『人者天地之心也』。」燾。

  禮器

  「經禮三百」，便是《儀禮》中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類。此是大節，有三百條。如始加，再加，三加，又如「坐如屍，立如齊」之類，皆是其中之小目，便有三千條。或有變禮，亦是小目。呂與叔云：「經便是常行底，緯便是變底。」恐不然。經中自有常、有變，緯中亦自有常、有變。

  人只是讀書不多。今人所疑，古人都有說了，只是不曾讀得。鄭康成注「經禮三百」，雲是《周禮》；「曲禮三千」，雲是《儀禮》。某嘗疑之。近看臣瓚注《漢書》雲，「經禮三百」，乃冠、昏、喪、祭，《周官》只是官名云云。乃知臣瓚之說，已非康成之說矣。蓋「經禮三百」，只是冠、昏、喪、祭之類。如冠禮之中，便有天子冠、士冠禮，他類皆然，豈無三百事？但《儀禮》五十六篇今皆亡闕，只存十七篇，故不全爾。「曲禮三千」，乃其中之小目。如冠禮中筮日、筮賓、三加之類，又如「上於東階，則先右足；上於西階，則先左足」，皆是也。子蒙。

  陳叔晉云：「經禮，如天子七廟、士二廟之類，當別有一書，今亡矣。曲禮，如威儀之類，至錄云：「是威儀纖悉處。」今《曲禮》《儀禮》是也。」恨不及問之！方子。

  禮器出人情，亦是人情用。可學。

  天道至教，聖人至德，動靜語默之間，無非教人處。孔子於鄉黨便「恂恂」，朝廷便「便便」，到處皆是人樣，更無精粗本末，何嘗有隱！砥。

  郊特牲

  「諸侯不得祖天子。」然魯有文王廟，《左氏》亦云「鄭祖厲王」，何也？此必周衰，諸侯僭肆，做此違條礙法事，故公廟設於私家。必大。

  問：「蜡祭何以言『仁之至，義之盡』？」曰：「如迎貓、虎等事，雖至微至細處，亦有所不違，故曰『仁之至，義之盡』。」去偽。

  問「昏禮不賀，人之序也」。曰：「婦既歸，姑與之為禮，喜於家事之有承替也。僩錄作「有傳也」。

  姑反置酒一分，以勸飲婦。姑坐客位，而婦坐主位。僩錄云：「姑為客，婦為主。」姑降自西階，婦降自阼階。」卓。僩同。

  商人求諸陽，故尚聲；周人求諸陰，故尚臭灌，用郁鬯。然周人亦求諸陽，如大司樂言「圜鍾為宮，則天神可得而禮」。可見古人察得義理精微，用得樂，便與他相感格。夔孫錄云：「大抵天人無間。如雲『聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻於天』。聖人能全體得，所以參天地贊化育，只是有此理。以粗底言，如荀子」云云。此迺降神之樂。如舞《雲門》，乃是獻神之樂。《荀子》謂「伯牙鼓琴，而六馬仰秣；瓠巴鼓瑟，而流魚出聽」。粗者亦有此理。又如虞美人草，聞人歌《虞美人詞》與吳詞則自動。夔孫錄云：「聞唱《虞美人詞》則自拍。亦不特是《虞美人詞》，凡吳調者皆然。以手近之，亦能如此。」雖草木亦如此。又曰：「今有個新立底神廟，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑廢了許多廟，亦不能為害，只緣他見得無這物事了。上蔡云：『可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。』」先生每見人說世俗神廟可怪事，必問其處形勢如何。賜。夔孫少異。

  安卿問：「《禮記》『魂氣歸於天』，與橫渠『反原』之說，何以別？」曰：「魂氣歸於天，是消散了，正如火煙騰上去處何歸？只是消散了，論理大概固如此。然亦有死而未遽散者，亦有冤恨而未散者。然亦不皆如此，亦有冤死而魂即散者。」叔器問：「聖人死如何？」曰：「聖人安於死，即消散。」義剛。

  內則

  「偪屨著綦。」綦，鞋口帶也，古人皆旋系，今人只從簡易，綴之於上，如假帶然。

  「不有敬事，不敢袒裼。不涉不撅。」看來此三句文義一樣，古注誤作兩段解。言尊長之前有敬事，方敢袒裼。敬事，如習射之類。射而袒裼，乃為敬。若非敬事而以勞倦袒裼，則是不敬。惟涉水而後撅，若不涉而撅，則為不敬。如雲「勞毋袒。暑毋褰裳」。若非敬事，雖勞亦不敢袒。惟涉水乃可褰裳，若非涉水。雖盛暑亦不敢褰裳也。僩。

  玉藻

  「君子登車有光」一節，養出好意思來。方子。

  笏者，忽也，所以備忽忘也。天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須、文竹，士竹本、象可也。《漢書》有秉笏奏事。又曰：「執薄亦笏之類，本只是為備遺忘，故手執，眼觀，口誦。或於君前有所指畫，不敢用手，故以笏指畫，今世遂用以為常執之物。《周禮》《典瑞》『王搢大圭，執鎮圭』。大圭不執，只是搢於腰間，卻執鎮圭，用藻藉以朝日，而今郊廟天子皆執大圭。大圭長三尺，且重，執之甚難，古者本非執大圭也。」僩。

  問：「《禮記》九容，與《論語》九思，一同本原之地，固欲存養；於容貌之間，又欲隨事省察。」曰：「即此便是涵養本原。這裡不是存養，更於甚處存養？」

  明堂位

  喪服小記

  問：「『三年而後葬者，必再祭。』鄭玄《注》以為只是練祥祭無禫。」曰：「不必《禮經》上下文如何道，看見也是如此。」賀孫。

  問：「大夫士不祔於諸侯，祔於諸祖父之為大大士者。亡則中一而祔，祔必以其昭穆。」曰：「中，間也。間而祔者，以祖為諸侯，既不可祔，則間一而上祔於高祖；只取昭穆之行同，而不紊其昭穆之序也。如魯昭公冠於衛成公之廟，亦只是取其行同耳。」因問：「卒哭而祔，何義？」曰：「只是祔於其行，相似告報祖考雲。」銖。

  問「妾母」之稱。曰：「恐也只得稱母，他無可稱。在經只得雲『妾母』，不然，無以別於他母也。」又問：「吊人妾母之死，合稱云何？」曰：「恐也只得隨其子平日所稱而稱之。」或曰：「五峰稱妾母為『少母』，南軒亦然。據《爾雅》，亦有『少姑』之文。五峰想是本此。」先生又曰：「『為人後者為其父母服。』本朝濮王之議，欲加『皇考』字，引此為證。當時雖是眾人爭得住，然至今士大夫猶以為未然。蓋不知禮經中若不稱作為父母，別無個稱呼，只得如此說也。」僩。

  凡文字，有一兩本參對，則義理自明。如《禮記》中喪服小記《喪服大傳》都是解注《儀禮》。《喪服小記》云：「庶子不祭禰，明其宗也。」又曰：「庶子不祭祖，明有宗也。」注謂不祭禰者，父之庶子，不祭祖者，其父為庶子，說得繁碎。《大傳》只說「庶子不祭」，則祖禰皆在其中矣，某所以於禮書中只載《大傳》說。僩。

  大傳

  吳斗南說：「『禮，不王不禘。』王，如『來王』之『王』。四夷黃錄作「要荒」。之君，世見中國。一世王者立，則彼一番來朝，故王者行禘禮以接之。彼本國之君一世繼立，則亦一番來朝，故歸國則亦行禘禮。」此說亦有理。所謂「吉禘於莊公」者，亦此類，非五年之禘也。淳。義剛同。

  諸侯奪宗，大夫不可奪宗。泳。

  「別子為祖，繼別為宗。」是諸侯之庶子，與他國之人在此邦居者，皆為別子，則其子孫各自以為太祖。如魯之三家：季友，季氏之太祖也；慶父，孟氏之太祖也；公子牙，叔孫氏之太祖也。僩。

  問「有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者」。曰：「此說公子之宗也。謂如人君有三子，一嫡而二庶，則庶宗其嫡，是謂『有大宗而無小宗』；皆庶，則宗其庶長，是謂『有小宗而無大宗』；止有一人，則無人宗之，己亦無所宗焉，是謂『無宗亦莫之宗』也。下云：『公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者。』此正解『有大宗而無小宗』一句。『之公』之『公』，猶君也。」人傑。

  少儀

  「毋跋來，毋報往。」報，音赴。跋，是急走倒從這邊來；赴，是又急再還倒向那邊去，來往只是向背之意。此二句文義猶云：「其就義若熱，則其去義若渴。」言人見有個好事，火急歡喜去做，這樣人不耐久，少間心懶意闌，則速去之矣，所謂「其進銳者，其退速」也。僩。

  「不窺密」，止「無測未至」。曰：「許多事都是一個心，若見得此心誠實無欺偽，方始能如此。心苟渙散無主，則心皆逐他去了，更無一個主。觀此，則求放心處，全在許多事上。將許多事去攔截此心教定。『無測未至』，未至之事，自家不知，不當先測，今日未可便說道明日如何。」子蒙。

  學記

  「九年知類通達」，橫渠說得好：「學者至於能立，則教者無遺恨矣。此處方謂大成。」蓋學者既到立處，則教者亦不消得管他，自住不得。故橫渠又云：「學者能立，則自強不反，而至於聖人之大成矣。而今學者不能得扶持到立處。」嘗謂此段是個致知之要。如云：「一年視離經辨志。」古注云，離經，斷絕句也。此且是讀得成句。辨志，是知得這個是為己，那個是為人；這個是義，那個是利。「三年敬業樂群。」敬業，是知得此是合當如此做；樂群，是知得滋味，好與朋友切磋。「五年博習親師。」博習，是無所不習；親師，是所見與其師相近了。「七年論學取友。」論學，是他論得有頭緒了；取友，是知賢者而取之，此謂之小成。「九年知類通達」，此謂之大成。橫渠說得「推類」兩字最好，如《荀子》「倫類不通，不足謂之善學」。而今學者只是不能推類，到得「知類通達」，是無所不曉，便是自強不反。這幾句都是上兩字說學，下兩字說所得處；如離經，便是學；辨志，便是所得處。他皆仿此。賜。夔孫同。

  子武問「《宵雅》肄三，官其始也」。曰：「聖人教人，合下便是要他用，便要用賢以治不賢，舉能以教不能。所以公卿大夫在下，也思各舉其職。不似而今上下都恁地了，使窮困之民無所告訴。聖賢生斯世，若是見似而今都無理會，他豈不為之惻然思有以救之？『孔子三月無君，則皇皇如也』，但不可枉尺直尋，以利言之。天生一人，便須管得天地間事。如人家有四五子，父母養他，豈不要他使？但其間有不會底，則會底豈可不出來為他擔當一家事？韓退之云：『蓋畏天命而悲人窮也。』這也說得好，說得聖賢心出。」義剛。

  問：「『不學雜服，不能安禮。』鄭注謂，服是皮弁、冕服；橫渠謂，服，事也，如灑掃應對沃盥之類。」曰：「恐只如鄭說。古人服各有等降，若理會得雜服，則於禮亦思過半矣。如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服；諸侯助祭於天子，則服冕服，自祭於其廟，則服弁冕；大夫助祭於諸侯，則服玄冕，自祭於其廟，則服皮弁。又如天子常朝，則服皮弁，朔旦則服玄冕；無旒之冕也。諸侯常朝則用玄端，朔旦則服皮弁；大夫私朝亦用玄端，夕深衣；士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄後黃也。庶人深衣。」僩。

  「呻其佔畢，多其訊。」多其訊，如《公》《谷》所謂「何」者，是也。廣。

  問：「『使人不由其誠』，莫只是教他記誦，而中心未嘗自得否？」曰：「若是逼得他緊，他便來廝瞞，便是不由誠。嘗見橫渠作簡與某人，謂其子日來誦書不熟，且教他熟誦，盡其誠與材。」文蔚曰：「便是他解此兩句，只作一意解。其言曰：『人之材足以有為，但以其不由於誠，則不盡其材。若曰勉率以為之，豈有由其誠也哉？』」曰：「固是。既是他不由誠，自是材不盡。」文蔚。

  「善問者如攻堅木，先其易者」，而後其難。今人多以難中有道理，而不知通其易，則難自通，此不可不曉。可學。

  問「善問者如攻堅木」一段。曰：「此說最好。若先其難者，理會不得，更進步不去。須先其易者，難處且放下，少間見多了，自然相證而解。『說』字，人以為『悅』，恐只是『說』字。說，證之義也。『解物為解，自解釋為解。』恐是相證而曉解。」

  「『善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。』非特善問，讀書求義理之法皆然。置其難處，先理會其易處；易處通，則堅節自迎刃而解矣。若先其難者，則刅頓斧傷，而木終不可攻，縱使能攻，而費工竭力，無自然相說而解之功，終亦無益於事也。」問：「『相說而解』，古注『說』音悅，『解』音佳買反。」曰：「說，只當如字；而解音蟹。蓋義理相說之久，其難處自然觸發解散也。」僩。

  樂記

  看《樂記》，大段形容得樂之氣象。當時許多刑名度數，是人人曉得，不消說出，故只說樂之理如此其妙。今來許多度數都沒了，卻只有許多樂之意思是好，只是沒個頓放處。如有帽，卻無頭；有個鞋，卻無腳。雖則是好，自無頓放處。司馬溫公舊與范蜀公事事爭到底，這一項事卻不相思量著。賀孫。

  古者禮樂之書具在，人皆識其器數，至錄云：「人人誦習，識其器數。」卻怕他不曉其義，故教之曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「失其義，陳其數者，祝、史之徒也。」今則禮樂之書皆亡，學者卻但言其義，至以器數，則不復曉，蓋失其本矣。方子。至同。

  「朱弦」，練絲弦；「疏越」，下面闊。璘。

  「一倡而三嘆」，謂一人唱而三人和也。今之解者猶以為三嘆息，非也。僩。

  「人生而靜，天之性」，未嘗不善；「感物而動，性之欲」，此亦未是不善。至於「物至知知，然後好惡形焉；好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣」，方是惡。故聖賢說得「惡」字煞遲。端蒙。

  問：「『人生而靜，天之性也。』靜非是性，是就所生指性而言。」先生應。問「知知」字。曰：「上『知』字是『致知』之『知』。」又曰：「上『知』字是體，下『知』字是用。上『知』字是知覺者。」問「反躬」。曰：「反躬是回頭省察。」又曰：「反躬是事親孝，事君忠，這個合恁地，那個合恁地，這是反躬。」節。

  「物之感人無窮，而人之好惡無節」，此說得工夫極密，兩邊都有些罪過。物之誘人固無窮，然亦是自家好惡無節，所以被物誘去。若自有個主宰，如何被他誘去！此處極好玩味，且是語意渾粹。僩。

  問：「『禮勝則離，樂勝則流。』既雲離與流，則不特謂之勝，禮樂已亡矣。」曰：「不必如此說，正好就『勝』字上看，只爭這些子。禮才勝些子，便是離了；樂才勝些子，便是流了。知其勝而歸之中，即是禮樂之正。正好就『勝』字上看，不可雲禮樂已亡也。」僩。

  此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有個說禮處，雲「大禮與天地同節」云云。又如樂盡亡了，而今卻只空留得許多說樂處，雲「流而不息，合同而化」云云。只如《周易》，許多占卦，淺近底物事盡無了；卻空有個《繫辭》，說得神出鬼沒。僩。

  問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「禮主減，樂主盈。鬼神亦只是屈伸之義。禮樂鬼神一理。」德明。

  「明則有禮樂，幽則有鬼神。」禮樂是可見底，鬼神是不可見底。禮是收縮節約底，便是鬼；樂是發揚底，便是神。故云「人者鬼神之會」，說得自好。又雲「至愛則存，至愨則著」，亦說得好。賜。

  問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「此是一個道理。在聖人製作處，便是禮樂；在造化處，便是鬼神。」或云：「『明道云：「天尊地卑，乾坤定矣」；「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，是也。』不知『天地尊卑』是禮，『鼓之、潤之』是樂否？」先生乃引《樂記》「天尊地卑」至「樂者天地之和也」一段，云：「此意思極好！」再三嘆息。又云：「鬼神只是禮樂底骨子。」人傑。去偽錄略。

  「樂由天作」，屬陽，故有運動底意；「禮以地制」，如由地出，不可移易。升卿。

  或問「天高地下，萬物散殊」一段。先生因嘆此數句意思極好，非孟子以下所能作，其文如《中庸》，必子思之辭。《左傳》子太叔亦論此：「夫禮，天之經，地之義，民之行，天地之經，而民實則之。」云：「舊見伯恭愛教人看。只是說得粗，文意不溜亮，不如此說之純粹通暢。他只是說人做這個去合那天之度數。如雲『為六畜、五牲、三犧，以奉五味』云云之類，都是做這個去合那天，都無那自然之理。如雲『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉』，皆是自然合當如此。」僩。

  問：「『春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。』此《易》所謂『人道天道』之位歟？」曰：「此即《通書》所謂二氣、五行之說。」去偽。

  問：「『禮樂極於天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮極高遠而測深厚』，此是言一氣之和無所不通否？」曰：「此亦以理言。有是理，即有是氣。亦如說『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣』。」文蔚曰：「《正義》卻有『甘露降，醴泉出』等語。」曰：「大綱亦是如此。緣先有此理，末梢便有這徵驗。」文蔚。

  「『樂，樂其所自生；禮，反其所自始。』亦如『樂由中出，禮自外作』。樂是和氣，從中間直出，無所待於外；禮卻是始初有這意思，外面卻做一個節文抵當他，卻是人做底。雖說是人做，元不曾杜撰，因他本有這意思，故下文云：『樂章德，禮報情，反始也。』」文蔚問：「如何是章德？」曰：「和順積諸中，英華發諸外，便是章著其內之德。橫渠說：『樂則得其所樂，即是樂也，更何所待？是樂其所自成。』說得亦好。只是『樂其所自成』，與『樂其所自生』，用字不同爾。」文蔚。

  問「樂以治心，禮以治躬」。曰：「心要平易，無艱深險阻，所以說：『不和不樂，則鄙詐之心入之矣！不莊不敬，則慢易之心入之矣！』」節。

  讀書自有可得參考處。如「易直子諒之心」一句，「子諒」，從來說得無理會。卻因見《韓詩外傳》「子諒」作「慈良」字，則無可疑。木之。

  子武問：「『天則不言而信』，莫只是實理；『神則不怒而威』，莫只是不可測知否？」曰：「也是恁地。神便是個動底物事。」義剛。

  問：「《樂記》以樂為先，與濂溪異。」曰：「他卻將兩者分開了。」可學。

  祭法

  李丈問：「四時之祫，高祖有時而在穆。」曰：「某以意推之如此，無甚緊要，何必理會？禮書大概差舛不可曉。如《祭法》一篇，即《國語》柳下惠說祀爰居一段，但文有先後。如祀稷祀契之類，只是祭祖宗耳。末又說有功則祀之，若然，則祖宗無功，不祀乎？」淳。義剛錄略。

  或問：「《祭法》云：『鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。』所以舉鯀，莫是因言禹後，並及之耶？」曰：「不然。」去偽。

  官師，諸有司之長也。官司一廟止及禰，卻於禰廟並祭祖。適士二廟，即祭祖，祭禰，皆不及高曾。大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯、季氏，則公子友；仲孫氏，則公子慶父；叔孫氏，則公子牙是也。銖。

  一廟者得祭祖、禰。古今祭禮中，《江都集禮》內有說。時舉。

  祭義

  「春禘秋嘗。霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。」蓋春陽氣發來，人之魂魄亦動，故禘有樂以迎來，如《楚辭》《大招》中亦有「魂來」之語；秋陽氣退去，乃鬼之屈，故嘗不用樂以送往。

  問：「『孝子有終身之喪，忌日之謂也』，不知忌日合著如何服？」曰：「唐時士大夫依舊孝服受吊。五代時某人忌日受吊，某人吊之，遂於坐間刺殺之。後來只是受人慰書，而不接見，須隔日預辦下謝書，俟有來慰者，即以謝書授之，不得過次日。過次日，謂之失禮。服亦有數等，考與祖、曾祖、高祖，各有降殺；妣與祖妣，服亦不同。大概都是黲衫、黲巾。後來橫渠制度又別，以為男子重乎首，女子重乎帶。考之忌日，則用白巾之類，疑亦是黲巾。而不易帶；妣之忌日，則易帶而不改巾。服亦隨親疏有隆殺。」問：「先生忌日何服？」曰：「某隻著白絹涼衫、黲巾，不能做許多樣服得。」問：「黲巾以何為之？」曰：「紗絹皆可。某以紗。」又問：「誕辰亦受子弟壽酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家舊時常祭：立春、冬至、季秋祭禰三祭。後以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，覺得不安，遂去之。季秋依舊祭禰，而用某生日祭之。適值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。

  又問：「在官所，還受人壽儀否？」曰：「否。然也有行不得處，如作州則可以不受，蓋可以自由。若有監司所在，只得按例與之受；蓋他生日時，又用還他。某在潭州如此；在南康、漳州，不受亦不送。」又問黲巾之制。曰：「如帕復相似，有四隻帶，若當幞頭然。」僩。

  問「惟聖人為能饗帝」。曰：「惟聖方能與天合德。」又曰：「這也是難。須是此心蕩盪地，方與天相契；若有些黑暗，便不能與天相契矣。」燾。

  「夫子答宰我鬼神說處甚好：『氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死時，魂氣歸於天，精魄歸於地。所以古人祭祀，燎以求諸陽，灌以求諸陰。」曰：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精，神之著也』，何謂也？」曰：「人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。」曰：「終久必消否？」曰：「是。」淳。

  問：「『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』豈非以氣魄未足為鬼神，氣魄之盛者乃為鬼神否？」曰：「非也。大凡說鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，則是指生人身上而言。所以後面說『骨肉斃於下，陰為野土』，但說體不說魄也。」問：「頃聞先生言，『耳目之精明者為魄，口鼻之噓吸者為魂』，以此語是而未盡。耳目之所以能精明者為魄，口鼻之所以能噓吸者為魂，是否？」曰：「然。看來魄有個物事形象在裡面，恐如水晶相似，所以發出來為耳目之精明。且如月，其黑暈是魄也，其光是魂也。想見人身魂魄也是如此。人生時魂魄相交，死則離而各散去，魂為陽而散上，魄為陰而降下。」又曰：「陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來是魂。這兩個物事本不相離。他能記憶底是魄，然發出來底便是魂；能知覺底是魄，然知覺發出來底又是魂。雖各自分屬陰陽，然陰陽中又各自有陰陽也。」或曰：「大率魄屬形體，魂屬精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，則耳目聰明，能記憶，所以老人多目昏耳聵，記事不得，便是魄衰而少也。《老子》云：『載營魄。』是以魂守魄。蓋魂熱而魄冷，魂動而魄靜。能以魂守魄，則魂以所守而亦靜，魄以魂而有生意，魂之熱而生涼，魄之冷而生暖。惟二者不相離，故其陽不燥，其陰不滯，而得其和矣。不然，則魂愈動而魄愈靜，魂愈熱而魄愈冷。二者相離，則不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄載魂，以二守一，則水火固濟而不相離，所以能永年也。養生家說盡千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術止是如此而已。故云：『載魄抱魂，能勿離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』今之道家，只是馳騖於外，安識所謂『載魄守一，能勿離乎』！康節云：『老子得《易》之體，孟子得《易》之用。』康節之學，意思微似莊、老。」或曰：「老子以其不能發用否？」曰：「老子只是要收藏，不放散。」燾。

  問：「陽魂為神，陰魄為鬼。《祭義》曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而鄭氏曰：『氣，噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，氣之神。魂魄是神氣之精英，謂之靈。故張子曰：『二氣之良能。』」二氣，即陰陽也。良能，是其靈處。

  問：「眼體也，眼之光為魄。耳體也，何以為耳之魄？」曰：「能聽者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字為魄，才說知，便是主於心也。心但能知，若甘苦鹹淡，要從舌上過。如老人耳重目昏，便是魄漸要散。」潘問：「魄附於體，氣附於魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形氣之精英。」銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣之屈伸往來者而言耳。天地之間，陰陽合散，何物不有？所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則《周禮》言『天曰神，地曰只，人曰鬼』。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流動不息，故專以神言之。若人亦自有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰『往而不返』。」又問：「子思只舉『齊明盛服』以下數語發明『體物而不可遺』之驗，只是舉神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼矣，子孫精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼之神耶？」銖。

  魂魄，《禮記》古注甚明，云：「魂，氣之所出入者是；魄，精明所寓者是。」

  問：「孔子答宰我鬼神一段，鄭注云：『氣，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』竊謂人之精神知覺與夫運用云為皆是神。但氣是充盛發於外者，故謂之『神之盛』；四肢九竅與夫精血之類皆是魄，但耳目能視能聽而精明，故謂之『鬼之盛』。」曰：「是如此。這個只是就身上說。」又曰：「燈似魂，鏡似魄。燈有光焰，物來便燒；鏡雖照見，只在裡面。又，火日外影，金水內影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「運用動作底是魂，不運用動作底是魄。」又曰：「動是魂，靜是魄。」胡泳。

  問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「此是陰陽乍離之際，仿佛如有所見，有這個聲氣。昭明、焄蒿是氣之升騰，悽愴是感傷之意。」文蔚。

  問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「昭明是所謂光景者，想像其如此；焄蒿是騰升底氣象；悽愴是能令人感動模樣，『墟墓之閒未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正謂此。」德明。

  「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滾上底，「悽愴」是凜然底。今或有人死，氣盛者亦如此。賜。

  曾見人說，有人死，其室中皆溫暖，便是氣之散。《禮記》云：「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖氣，悽愴是慘栗者。如《漢書》李少君招魂，云：「其氣肅然！」

  「焄蒿是鬼神精氣交感處，注家一處說升騰。悽愴則漢武《郊祀記》所謂『其風肅然』！」或問：「今人聚數百人去祭廟，必有些影響，是如何？」曰：「眾心輻湊處，這些便熱。」又問：「『郊焉而天神假，廟焉而人鬼享』，如何？」曰：「古時祭祀都是正，無許多邪誕。古人只臨時為壇以祭，此心發處，則彼以氣感，才了便散。今人不合做許多神像只兀兀在這裡坐，又有許多夫妻子母之屬。如今神道必有一名，謂之『張太保』『李太保』，甚可笑！」自修。賀孫同。

  問：「『昭明、焄蒿、悽愴』之義如何？」曰：「此言鬼神之氣所以感觸人者。昭明，乃光景之屬；焄蒿，氣之感觸人者，悽愴，如《漢書》所謂『神君至，其風颯然』之意。」廣問：「《中庸或問》取鄭氏說云：『口鼻之噓吸者為魂，耳目之精明者為魄。』先生謂：『此蓋指血氣之類言之。口鼻之噓吸是以氣言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「醫家以耳屬腎，精血盛則聽聰，精血耗則耳聵矣。氣為魂，血為魄，故『骨肉歸於地，陰為野土』，『若夫魂氣則無不之也』。」廣云：「是以《易》中說『遊魂為變』。」曰：「《易》中又卻只說一邊：『精氣為物。』精氣聚則成物，精氣散則氣為魂，精為魄。魂升為神，魄降為鬼。《易》只說那升者。」廣云：「如徂落之義，則是兼言之。」曰：「然。」廣云：「今愚民於村落杜撰立一神祠，合眾以禱之，其神便靈。」曰：「可知眾心之所輻湊處，便自暖，故便有一個靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺數萬頭羊，州府亦賴此一項稅羊錢用。又如古人釁鐘、釁龜之意，皆是如此。」廣云：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；後世人心先不正了，故所感無由得正。」因言：「古人祭山川，只是設壇位以祭之，祭時便有，祭了便無，故不褻瀆。後世卻先立個廟貌如此，所以反致惑亂人心，幸求非望，無所不至。」廣因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心苟正，表里洞達無纖毫私意，可以對越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」廣。