朱子語類卷第八十 詩一 綱領

  只是「思無邪」一句好，不是一部詩皆「思無邪」。振。

  

  「溫柔敦厚」，《詩》之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫柔敦厚」！璘。

  因論《詩》，曰：「孔子取《詩》只取大意。三百篇，也有會做底，有不會做底。如《君子偕老》：『子之不淑，雲如之何！』此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如《載馳》詩煞有首尾，委曲詳盡，非大段會底說不得。又如《鶴鳴》做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如《清廟》一倡三嘆者，人多理會不得。注下分明說：『一人倡之，三人和之。』譬如今人輓歌之類。今人解者又須要胡說亂說。」祖道。

  問刪《詩》。曰：「那曾見得聖人執筆刪那個，存這個！也只得就相傳上說去。」賀孫。

  問：「《詩次》序是當如此否？」曰：「不見得。只是《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》諸詩，元初卻當作一片。」又曰：「如《卷阿》說『豈弟君子』，自作賢者；如《泂酌》說『豈弟君子』，自作人君。大抵《詩中》有可以比並看底，有不可如此看，自有這般樣子。」賀孫。說《卷阿》與《詩傳》不同。以下論《詩》次序章句。

  「《詩》，人只見他恁地重三疊四說，將謂是無倫理次序，不知他一句不胡亂下。」文蔚曰：「今日偶看《棫樸》，一篇凡有五章。前三章是說人歸附文王之德，後二章乃言文王有作人之功，及紀綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明。」曰：「然。『遐不作人』，卻是說他鼓舞作興底事。功夫細密處，又在後一章。如曰『勉勉我王，綱紀四方』，四方便都在他線索內，牽著都動。」文蔚曰：「『勉勉』，即是『純亦不已』否？」曰：「然。『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質真箇是堅實。」文蔚。

  恭父問：「《詩》章起於誰？」曰：「有『故言』者，是指毛公；無『故言』者，皆是鄭康成。有全章換一韻處，有全押韻處。如《頌》中有全篇句句是韻。如《殷武》之類無兩句不是韻，到『稼穡匪解』，自欠了一句。前輩分章都曉不得，某細讀，方知是欠了一句。」賀孫。

  李善注《文選》，其中多有《韓詩》章句，常欲寫出。「易直子諒」，《韓詩》作「慈良」。方子。

  問：「《王風》是他風如此，不是降為《國風》。」曰：「其辭語可見。《風》多出於在下之人，《雅》乃士夫所作。《雅》雖有刺，而其辭莊重，與《風》異。」可學。以下論《風》《雅》《頌》。

  「《大序》言：『一國之事，系一人之本，謂之《風》。』所以析《衛》為《邶》《鄘》《衛》。」曰：「《詩》，古之樂也，亦如今之歌曲，音各不同：衛有衛音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩有鄘音者系之《鄘》，有邶音者系之《邶》。若《大雅》《小雅》，則亦如今之商調、宮調，作歌曲者，亦按其腔調而作爾。《大雅》《小雅》亦古作樂之體格，按《大雅》體格作《大雅》，按《小雅》體格作《小雅》；非是做成詩後，旋相度其辭目為《大雅》《小雅》也。大抵《國風》是民庶所作，《雅》是朝廷之詩，《頌》是宗廟之詩。」又云：「《小序》漢儒所作，有可信處絕少。《大序》好處多，然亦有不滿人意處。」去偽。

  器之問「《風》《雅》」，與無天子之《風》之義。先生舉鄭漁仲之說言：「出於朝廷者為《雅》，出於民俗者為《風》。文、武之時，周、召之作者謂之周、召之《風》。東遷之後，王畿之民作者謂之《王風》。似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說。但古人作詩，體自不同，《雅》自是《雅》之體，《風》自是《風》之體。如今人做詩曲，亦自有體制不同者，自不可亂，不必說《雅》之降為《風》。今且就《詩》上理會意義，其不可曉處，不必反倒。」因說，「嘗見蔡行之舉陳君舉說《春秋》云：『須先看聖人所不書處，方見所書之義。』見成所書者更自理會不得，卻又取不書者來理會，少間只是說得奇巧。」木之。

  「《詩》，有是當時朝廷作者，《雅》《頌》是也。若《國風》乃采詩有采之民間，以見四方民情之美惡，《二南》亦是采民言而被樂章爾。程先生必要說是周公作以教人，不知是如何？某不敢從。若變風，又多是淫亂之詩，故班固言『男女相與歌詠以言其傷』，是也。聖人存此，亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰『《詩》可以觀』也。且『《詩》有六義』，先儒更不曾說得明。卻因《周禮》說《豳詩》有《豳雅》《豳頌》，即於一詩之中要見六義，思之皆不然。蓋所謂『六義』者，《風》《雅》《頌》乃是樂章之腔調，如言仲呂調，大石調，越調之類；至比、興、賦，又別：直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續去者，興也；引物為況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當，又欲使歌者知作詩之法度也。」問：「《豳》之所以為《雅》為《頌》者，恐是可以用《雅》底腔調，又可用》頌》底腔調否？」曰：「恐是如此，某亦不敢如此斷，今只說恐是亡其二。」大雅。

  問《二雅》所以分。曰：「《小雅》是所系者小，《大雅》是所系者大。『呦呦鹿鳴』，其義小；『文王在上，於昭於天』，其義大。」問變《雅》。曰：「亦是變用他腔調爾。大抵今人說《詩》，多去辨他《序》文，要求著落。至其正文『關關雎鳩』之義，卻不與理會。」王德修云：「《詩序》只是『國史』一句可信，如『關雎，后妃之德也』。此下即講師說，如《盪》詩自是說『蕩蕩上帝』，《序》卻言是『天下蕩蕩』；《賚》詩自是說『文王既勤止，我應受之』，是說後世子孫賴其祖宗基業之意，他《序》卻說『賚，予也』，豈不是後人多被講師瞞耶？」曰：「此是蘇子由曾說來，然亦有不通處。如《漢廣》，『德廣所及也』，有何義理？卻是下面『無思犯禮，求而不可得』幾句卻有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信《小序》，只依古本與疊在後面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見。蓋所謂《序》者，類多世儒之誤，不解詩人本意處甚多。且如『止乎禮義』，果能止禮義否？《桑中》之詩，禮義在何處？」王曰：「他要存戒。」曰：「此正文中無戒意，只是直述他淫亂事爾。若《鶉之奔奔》《相鼠》等詩，卻是譏罵可以為戒，此則不然。某今看得《鄭詩》自《叔于田》等詩之外，如《狡童》《子衿》等篇，皆淫亂之詩，而說《詩》者誤以為刺昭公，刺學校廢耳。《衛詩》尚可，猶是男子戲婦人。《鄭詩》則不然，多是婦人戲男子，所以聖人尤惡鄭聲也。《出其東門》卻是個識道理底人做。」大雅。

  林子武問「《詩》者，中聲之所止」。曰：「這只是正風雅頌是中聲，那變《風》不是。伯恭堅要牽合說是，然恐無此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說數句，『其聲浮且淫』之類，這正是如此。」義剛。

  問「比、興」。曰：「說出那物事來是興，不說出那物事是比。如『南有喬木』，只是說個『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說個『他人有心，予忖度之』；《關雎》亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來，不說破。興、比相近，卻不同。《周禮》說『以六詩教國子』，其實只是這賦、比、興三個物事。《風》《雅》《頌》，詩之標名。理會得那興、比、賦時，裡面全不大段費解。今人要細解，不道此說為是。如『奕奕寢廟』，不認得意在那『他人有心』處，只管解那『奕奕寢廟』。」植。以下賦、比、興。

  問：「《詩》中說興處，多近比。」曰：「然。如《關雎》《麟趾》相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻只是興。且如『關關雎鳩』本是興起，到得下面說『窈窕淑女』，此方是入題說那實事。蓋興是以一個物事貼一個物事說，上文興而起，下文便接說實事。如『麟之趾』，下文便接『振振公子』，一個對一個說。蓋公本是個好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則卻不入題了。如比那一物說，便是說實事。如『螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮』！『螽斯羽』一句，便是說那人了，下面『宜爾子孫』，依舊是就『螽斯羽』上說，更不用說實事，此所以謂之比。大率《詩》中比、興皆類此。」僩。

  比雖是較切，然興卻意較深遠。也有興而不甚深遠者，比而深遠者，又係人之高下，有做得好底，有拙底。常看後世如魏文帝之徒作詩，皆只是說風景。獨曹操愛說周公，其詩中屢說。便是那曹操意思也是較別，也是乖。義剛。

  比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長。賀孫。

  《詩》之興，全無巴鼻，振錄雲。「多是假他物舉起，全不取其義。」後人詩猶有此體。如「青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客」！又如「高山有涯，林木有枝，憂來無端，人莫之知」！「青青河畔草，綿綿思遠道」！皆是此體。方子。振錄同。

  六義自鄭氏以來失之，后妃自程先生以來失之。后妃安知當時之稱如何！可學。以下六義。

  或問《詩》六義，注「三經、三緯」之說。曰：「『三經』是賦、比、興，是做詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如《風》《雅》《頌》卻是裡面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之『三緯』。」燾。

  器之問：「《詩傳》分別六義，有未備處。」曰：「不必又只管滯卻許多，且看詩意義如何。古人一篇詩，必有一篇意思，且要理會得這個。如《柏舟》之詩，只說到『靜言思之，不能奮飛』！《綠衣》之詩說『我思古人，實獲我心』！此可謂『止乎禮義』。所謂『可以怨』，便是『喜怒哀樂發而皆中節』處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言：『歷九州而相其君，何必懷此都也！』便都過常了。古人胸中發出意思自好，看著三百篇《詩》，則後世之詩多不足觀矣。」木之。

  問「《詩傳》說六義，以『托物興辭』為興，與舊說不同。」曰：「覺舊說費力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說將起，或別自將一物說起，大抵只是將三四句引起，如唐時尚有此等詩體。如『青青河畔草』，『青青水中蒲』，皆是別藉此物，興起其辭，非必有感而見於此物也。有將物之無，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無。前輩都理會這個不分明，如何說得《詩》本指！只伊川也自未見得。看所說有甚廣大處，子細看，本指卻不如此。若上蔡怕曉得《詩》，如雲『讀《詩》，須先要識得六義體面』，這是他識得要領處。」問：「《詩》雖是吟詠，使人自有興起，固不專在文辭；然亦須是篇篇句句理會著實，見得古人所以作此詩之意，方始於吟詠上有得。」曰：「固是。若不得其真實，吟詠個甚麼？然古人已多不曉其意，如《左傳》所載歌詩，多與本意元不相關。」問：「《我將》『維天其右之』，『既右享之』，今所解都作左右之『右』，與舊不同。」曰：「《周禮》有『享右祭祀』之文。如《詩》中此例亦多，如『既右烈考，亦右文母』之類。如我將所云，作保祐說，更難。方說『維羊維牛』，如何便說保祐！到『伊嘏文王，既右享之』，也說未得右助之『右』。」問：「《振鷺》詩不是正祭之樂歌，乃獻助祭之臣，未審如何？」曰：「看此文意，都無告神之語，恐是獻助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓屍皆有獻酬之禮；既畢，然後亞獻；至獻畢，復受胙。如此，禮意甚好，有接續意思。到唐時尚然。今並受胙於諸獻既畢之後，主與賓屍意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如『季氏祭，逮暗而祭，日不足，繼之以燭。雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之曰：「誰謂由也而不知禮乎！」』古人祭禮，是大段有節奏。」賀孫。

  《詩序》起「《關雎》，后妃之德也」，止「教以化之」。《大序》起「詩者，志之所之也」，止「詩之至也」。敬仲。以下《大序》。

  聲發出於口，成文而節宣和暢謂之音，乃合於音調。如今之唱曲，合宮調、商調之類。敬仲。

  《詩》《大序》亦只是後人作，其間有病句。國史。方子。

  《詩》，才說得密，便說他不著。「國史明乎得失之跡」這一句也有病。《周禮》《禮記》中，史並不掌詩，《左傳》說自分曉。以此見得《大序》亦未必是聖人做。《小序》更不須說。他做《小序》，不會寬說，每篇便求一個實事填塞了。他有尋得著底，猶自可通；不然，便與《詩》相礙。那解底，要就《詩》，卻礙《序》；要就《序》，卻礙《詩》。《詩》之興，是劈頭說那沒來由底兩句，下面方說那事，這個如何通解！「鄭聲淫」，所以《鄭詩》多是淫佚之辭，《狡童》《將仲子》之類是也。今喚做忽與祭仲，與《詩》辭全不相似。這個只似而今閒潑曲子。《南山有台》等數篇，是燕享時常用底，敘賓主相好之意，一似今人致語。又曰：「《詩》《小序》不可信。而今看《詩》，有《詩》中分明說是某人某事者，則可知。其他不曾說者，而今但可知其說此等事而已。韓退之詩曰：『《春秋》書王法，不誅其人身。』」高。

  《大序》亦有未盡。如「發乎情，止乎禮義」，又只是說正詩，變《風》何嘗止乎禮義！振。

  「止乎禮義」，如《泉水》《載馳》固「止乎禮義」；如《桑中》有甚禮義？《大序》只是揀好底說，亦未盡。淳。

  《詩》《大序》只有「六義」之說是，而程先生不知如何，又卻說從別處去。如《小序》亦間有說得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細看這道理，便只恁說卻。後人又只依他那個說出，亦不看《詩》是有此意無。若說不去處，又須穿鑿說將去。又，詩人當時多有唱和之詞，如是者有十數篇，《序》中都說從別處去。且如《蟋蟀》一篇，本其風俗勤儉，其民終歲勤勞，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂；而又遽相戒曰：「日月其除，無已太康。」蓋謂今雖不可以不為樂，然不已過於樂乎！其憂深思遠固如此。至《山有樞》一詩，特以和答其意而解其憂爾，故說山則有樞矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅。一旦宛然以死，則他人藉之以為樂爾，所以解勸他及時而樂也。而序《蟋蟀》者則曰：「刺晉僖公儉不中禮。」蓋風俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過於禮，而民之俗猶知用禮，則必無是理也。至《山有樞》則以為「刺晉昭公」，又大不然矣！若《魚藻》，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩也。《采菽》，則天子所以答《魚藻》矣。至《鹿鳴》，則燕享賓客也，《序》頗得其意。《四牡》，則勞使臣也，而《詩序》下文則妄矣！《皇皇者華》，則遣使臣之詩也；《棠棣》，則燕兄弟之詩也，《序》固得其意。《伐木》，則燕朋友故舊之詩也。人君以《鹿鳴》而下五詩燕其臣，故臣受君之賜者，則歌《天保》之詩以答其上。《天保》之序雖略得此意，而古注言《鹿鳴》至《伐木》「皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌」，卻說得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩。首章言開燕設席之初，而殷勤篤厚之意，已見於言語之外；二章言侍御獻酬飲食歌樂之盛；三章言既燕而射以為歡樂；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長壽。今序者不知本旨，見有「勿踐履」之說，則便謂「仁及草木」；見「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：細細碎碎，殊無倫理，其失為尤甚！《既醉》，則父兄所以答《行葦》之詩也；《鳧鷖》，則祭之明日繹而賓屍之詩也。古者宗廟之祭皆有屍，既祭之明日，則暖其祭食，以燕為屍之人，故有此詩。《假樂》則公屍之所以答《鳧鷖》也。今《序》篇皆失之。又曰：「詩，即所謂樂章。雖有唱和之意，只是樂工代歌，亦非是君臣自歌也。」道夫。

  《詩》《書》《序》，當開在後面。升卿。以下小序。

  敬之問詩、書序。曰：「古本自是別作一處。如《易大傳》、班固《序傳》並在後。京師舊本《揚子注》，其《序》亦總在後。」德明。

  王德修曰：「《六經》《惟詩》最分明。」曰：「《詩》本易明，只被前面《序》作梗。《序》出於漢儒，反亂《詩》本意。且只將四字成句底詩讀，卻自分曉。見作《詩集傳》，待取《詩》令編排放前面，驅逐過後面，自作一處。」文蔚。

  《詩序》作，而觀《詩》者不知《詩》意！節。

  《詩序》，東漢《儒林傳》分明說道是衛宏作。後來《經》意不明，都是被他壞了。某又看得亦不是衛宏一手作，多是兩三手合成一序，愈說愈疏。」浩云：「蘇子由卻不取《小序》。」曰：「他雖不取下面言語，留了上一句，便是病根。伯恭專信《序》，又不免牽合。伯恭凡百長厚，不肯非毀前輩，要出脫回護。不知道只為得個解經人，卻不曾為得聖人本意。是便道是，不是便道不是，方得。」浩。

  《詩小序》全不可信。如何定知是美刺那人？詩人亦有意思偶然而作者。又，其《序》與《詩》全不相合。《詩》詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如《葛覃》一篇，只是見葛而思歸寧，序得卻如此！毛公全無序解，鄭間見之。《序》是衛宏作。

  《小序》極有難曉處，多是附會。如《魚藻》詩見有「王在鎬」之言，便以為君子思古之武王。似此類甚多。可學。

  因論《詩》，歷言《小序》大無義理，皆是後人杜撰，先後增益湊合而作。多就《詩》中採摭言語，更不能發明詩之大旨。才見有「漢之廣矣」之句，便以為德廣所及；才見有「命彼後車」之言，便以為不能飲食教載。《行葦》之《序》，但見「牛羊勿踐」，便謂「仁及草木」；但見「戚戚兄弟」，便為「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：隨文生義，無復理論。卷耳之序以「求賢審官，知臣下之勤勞」，為后妃之志事，固不倫矣！況《詩》中所謂「嗟我懷人」，其言親暱太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！《桃夭》之詩謂「婚姻以時，國無鰥民」為「后妃之所致」，而不知其為文王刑家及國，其化固如此，豈專后妃所能致耶？其他變《風》諸詩，未必是刺者皆以為刺；未必是言此人，必傅會以為此人。《桑中》之詩放蕩留連，止是淫者相戲之辭；豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中！《子衿》詞意輕儇，亦豈刺學校之辭！《有女同車》等，皆以為刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見後來失國，便將許多詩盡為刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類，皆無其實。至遂目為「狡童」，豈詩人愛君之意？況其所以失國，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。《甫田》諸篇，凡詩中無詆譏之意者，皆以為傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說。後世但見《詩序》巍然冠於篇首，不敢複議其非，至有解說不通，多為飾辭以曲護之者，其誤後學多矣！《大序》卻好，或者謂補湊而成，亦有此理。《書小序》亦未是。只如《堯典》《舜典》便不能通貫一篇之意。《堯典》不獨為遜舜一事。《舜典》到「歷試諸艱」之外，便不該通了，其他《書序》亦然。至如《書大序》亦疑不是孔安國文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒、劉向之徒，言語自別。讀《書大序》，便覺軟慢無氣，未必不是後人所作也。謨。

  《詩序》多是後人妄意推想詩人之美刺，非古人之所作也。古人之詩雖存，而意不可得。序詩者妄誕其說，但疑見其人如此，便以為是詩之美刺者，必若人也。如莊姜之詩，卻以為刺衛頃公。今觀《史記》所述，頃公竟無一事可紀，但言某公卒，子某公立而已，都無其事。頃公固亦是衛一不美之君。序詩者但見其詩有不美之跡，便指為刺頃公之詩。此類甚多，皆是妄生美刺，初無其實。至有不能考者，則但言「刺詩也」，「思賢妃也」。然此是泛泛而言。如《漢廣》之《序》言「德廣所及」，此語最亂道！詩人言「漢之廣矣」，其言已分曉。至如下面《小序》卻說得是謂「文王之化被於南國，美化行乎江、漢之域，無思犯禮，求而不可得也」，此數語卻好。又云：「看來《詩序》當時只是個山東學究等人做，不是個老師宿儒之言，故所言都無一事是當。如《行葦》之《序》雖皆是詩人之言，但卻不得詩人之意。不知而今做義人到這處將如何做，於理決不順。某謂此詩本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如『敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠具爾，或肆之筵，或授之幾』。此詩本是興詩，即是興起下四句言。以『行葦』興兄弟，『勿踐履』是莫遠意也。」又云：「《鄭》《衛詩》多是淫奔之詩。《鄭詩》如《將仲子》以下，皆鄙俚之言，只是一時男女淫奔相誘之語。如

  《桑中》之詩云：『眾散民流，而不可止。』故《樂記》云：『桑間濮上之音，亡國之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也。』《鄭詩》自《緇衣》之外，亦皆鄙俚，如『采蕭』『采艾』『青衿』之類是也。故夫子『放鄭聲』。如《抑》之詩，非詩人作以刺君，乃武公為之以自警。又有稱『小子』之言，此必非臣下告君之語，乃自謂之言，無疑也。」卓。

  問：「《詩傳》盡撤去《小序》，何也？」曰：「《小序》如《碩人》《定之方中》等，見於《左傳》者，自可無疑。若其他刺詩無所據，多是世儒將他諡號不美者，挨就立名爾。今只考一篇見是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬一不見得是暴公則『惟暴之雲』者，只作一個狂暴底人說，亦可。又如《將仲子》，如何便見得是祭仲？某由此見得《小序》大故是後世陋儒所作。但既是千百年已往之詩，今只見得大意便了，又何必要指實得其人姓名？於看《詩》有何益也！」大雅。

  問：「《詩傳》多不解《詩序》，何也？」曰：「某自二十歲時讀詩，便覺小序無意義。及去了《小序》，只玩味《詩》詞，卻又覺得道理貫徹。當初亦嘗質問諸鄉先生，皆雲，《序》不可廢，而某之疑終不能釋。後到三十歲，斷然知《小序》之出於漢儒所作，其為繆戾，有不可勝言。東萊不合只因《序》講解，便有許多牽強處。某嘗與言之，終不肯信。《讀詩記》中雖多說《序》，然亦有說不行處，亦廢之。某因作《詩傳》，遂成《詩序辨說》一冊，其他繆戾，辨之頗詳。」煇。

  鄭漁仲謂《詩小序》只是後人將史傳去揀，並看諡，卻附會作《小序》美刺。振。

  伯恭黨得《小序》不好，使人看著轉可惡。振。

  器之問《詩》叶韻之義。曰：「只要音韻相葉，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊。今且要將七分工夫理會義理，三二分工夫理會這般去處。若只管留心此處，而於《詩》之義卻見不得，亦何益也！」又曰：「叶韻多用吳才老本，或自以意補入。」木之。以下論《詩》韻。

  問：「《詩》叶韻，是當時如此作？是樂歌當如此？」曰：「當時如此作。古人文字多有如此者，如正考父《鼎銘》之類。」可學。

  問：「先生說《詩》，率皆叶韻，得非《詩》本樂章，播諸聲詩，自然叶韻，方諧律呂，其音節本如是耶？」曰：「固是如此。然古人文章亦多是叶韻。」因舉《王制》及《老子》叶韻處數段。又曰：「《周頌》多不叶韻，疑自有和底篇相葉。『《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆』，嘆，即和聲也。」儒用。

  詩之音韻，是自然如此，這個與天通。古人音韻寬，後人分得密後，隔開了。《離騷注》中發兩個例在前：「朕皇考曰伯庸。」「庚寅吾以降。」洪。「又重之以修能。」耐。「紉秋蘭以為佩。」後人不曉，卻謂只此兩韻如此。某有《楚辭叶韻》，作「子厚」名字，刻在漳州。方子。

  叶韻，恐當以頭一韻為準。且如「華」字叶音「敷」，如「有女同車」是第一句，則第二句「顏如舜華」，當讀作「敷」字，然後與下文「佩玉瓊琚」，「洵美且都」，皆葉。至如「何彼穠矣，唐棣之華」，是第一韻，則當依本音讀，而下文「王姬之車」卻當作尺奢反，如此方是。今只從吳才老舊說，不能又創得此例。然《楚辭》「紛余既有此內美兮，又重之以修能」，「能」音「耐」，然後下文「紉秋蘭以為佩」葉。若「能」字只從本音，則「佩」字遂無音。如此，則又未可以頭一韻為定也。閎祖。

  吳才老《補韻》甚詳，然亦有推不去者。某煞尋得，當時不曾記，今皆忘之矣。如「外御其務」葉「烝也無戎」，才老無尋處，卻雲「務」字古人讀做「蒙」，不知「戎」，汝也；「汝、戎」二字，古人通用，是協音汝也。如「南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎」，亦是協音汝也。「下民有嚴」，葉「不敢怠遑」。才老欲音「嚴」為「莊」，雲避漢諱，卻無道理。某後來讀《楚辭》《天問》見一「嚴」字乃押從「莊」字，乃知是叶韻，「嚴」讀作「昂」也。《天問》，才老豈不讀？往往無甚意義，只恁打過去也。義剛。饒、何氏錄云：「《中庸》『奏格無言』，奏，音族，平聲音騣，所以《毛詩》作『鬷』字。」

  或問：「吳氏《叶韻》何據？」曰：「他皆有據。泉州有其書，每一字多者引十餘證，少者亦兩三證。他說，元初更多，後刪去，姑存此耳。然猶有未盡。」因言：「《商頌》『天命降監，下民有嚴；不僭不濫，不敢怠遑』。吳氏云：『「嚴」字，恐是「莊」字，漢人避諱，改作「嚴」字。』某後來因讀《楚辭》《天問》，見『嚴』字都押入『剛』字、『方』字去。又此間鄉音『嚴』作戶剛反，乃知『嚴』字自與『皇』字葉。然吳氏豈不曾看《楚辭》？想是偶然失之。又如『兄弟鬩於牆，外御其務；每有良朋，烝也無戎』。吳氏復疑『務』當作『蒙』，以葉『戎』字。某卻疑古人訓『戎』為汝，如『以佐戎辟』，『戎雖小子』，則『戎、女』音或通。後來讀《常武》詩有云：『南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎』，則與『汝』葉，明矣。」因言：「古之謠諺皆押韻，如《夏諺》之類。散文亦有押韻者，如《曲禮》『安民哉』叶音『茲』，則與上面『思、辭』二字葉矣。又如『將上堂，聲必揚；將入戶，視必下』，下，叶音護。《禮運》《孔子》《閒居》亦多押韻。《莊子》中尤多。至於《易》《彖辭》，皆韻語也。」又云：「《禮記》『五至』『三無』處皆協。」廣。

  問：「《詩叶韻》，有何所據而言？」曰：「《叶韻》乃吳才老所作，某又續添減之。蓋古人作詩皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意。」輝。

  「《詩》音韻間有不可曉處。」因說：「如今所在方言，亦自有音韻與古合處。」子升因問：「今『陽』字卻與『唐』字通，『清』字卻與『青』字分之類，亦自不可曉。」曰：「古人韻疏，後世韻方嚴密。見某人好考古字，卻說『青』字音自是『親』，如此類極多。」木之。

  器之問《詩》。曰：「古人情意溫厚寬和，道得言語自恁地好。當時叶韻，只是要便於諷詠而已。到得後來，一向於字韻上嚴切，卻無意思。漢不如周，魏、晉不如漢，唐不如魏、晉，本朝又不如唐。如元微之劉禹錫之徒，和詩猶自有韻相重密。本朝和詩便定不要一字相同，不知卻愈壞了詩！」木之。