朱子語類卷第二十一 論語三 學而篇中

  曾子曰吾日三省吾身章

  

  周伯壽問：「『為人謀而不忠』三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？」曰：「豈不是緊要！若為人謀而不忠，既受人之託，若不盡心與他理會，則不惟欺人，乃是自欺。且說道為人謀而不忠後，這裡是幾多病痛！此便是慎獨底道理。」蓋卿。

  伯壽問：「曾子只以此三者自省，如何？」曰：「蓋是來到這裡打不過。」又問忠信。曰：「忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：『忠信，內外也。』這內外二字極好。」節。

  問曾子三省。曰：「此三省自是切己底事。為人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為人子細斟酌利害，直似己事，至誠理會，此便是忠。如這事我看得如此，與他說亦是如此，只此便是信。程先生云：『循物無違之謂信。』極好。不須做體、用說。」謙。

  蜚卿言：「曾子三省，固無非忠信學習之事。然人之一身，大倫之目，自為人謀、交朋友之外，得無猶在所省乎？」曰：「曾子也不是截然不省別底，只是見得此三事上，實有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書，熟底非全不記，但未熟底比似這個較用著心力照管。這也是他打不過處。」又云：「為人謀而忠，也自是難底事。大凡人為己謀，便盡；為人謀，便未必盡。」直卿因舉先生舊說云：「人在山路避人，必須立己於路後，讓人於路前，此為人謀之不忠也。如此等處，蹉過多少！」道夫。

  問曾子三省。曰：「此是他自見得身分上有欠闕處，或錄云：「他自覺猶於此欠闕。」故將三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。」恪。

  曾子三省，看來是當下便省得，才有不是處，便改。不是事過後方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。銖。

  三省固非聖人之事，然是曾子晚年進德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學者則當隨事省察，非但此三者而已。鎬。

  問：「三省忠信，是聞一貫之後，抑未聞之前？」曰：「不見得。然未一貫前也要得忠信，既一貫後也要忠信。此是徹頭徹尾底。」淳。

  為人謀時，竭儘自己之心，這個便是忠。問：「如此，則忠只是個待人底道理？」曰：「且如自家事親有不盡處，亦是不忠。」節。為人謀不忠。

  「為人謀而不忠乎？」為他人謀一件事，須儘自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅裂，姑為它謀。如烏喙是殺人之藥，須向他道是殺人，不得說道有毒。如火，須向他道會焚灼人，不得說道只是熱。如今人為己謀必盡，為他人謀不曾著心，謾爾如此，便是不忠。泳。

  「為人謀而不忠」，謀是主一事說。「朋友交而不信」，是泛說。人自為謀，必盡其心；到得為他人謀，便不子細，致誤他事，便是不忠。若為人謀事一似為己，為盡心。夔孫。為人謀不忠，與朋友交不信。

  「『為人謀而不忠乎？』人以事相謀，須是子細量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應去，便是不忠。或謂人非欲不忠於人，緣計較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。」曰：「未說到利處。大率人情處自己事時甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為不忠。人須是去卻此心，方可。」明作。

  「與朋友交而不信乎？」凡事要當用自家實底心與之交。有便道有，無便道無。泳。與朋友交。

  忠信，實理也。道夫。忠信。

  忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一個實理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來，不見得這道理。端蒙。

  信者，忠之驗。忠只是盡己。因見於事而信，又見得忠如此。端蒙。

  忠信只是一事。但是發於心而自盡，則為忠；驗於理而不違，則為信。忠是信之本，信是忠之發。義剛。

  忠信只是一事，而相為內外始終本末。有於己為忠，見於物為信。做一事說，也得；做兩事說，也得。僩。

  問：「曾子忠信，卻於外面理會？」曰：「此是『修辭立其誠』之意。」曰：「莫是內面工夫已到？」曰：「內外只是一理。事雖見於外，而心實在內。告子義外，便錯了。」可學。

  問「忠信」二字。曰：「忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過是一個『實』字意思，但說處不同。若只將做有諸己說，未是。」祖道。

  信是言行相顧之謂。道夫。

  林子武問「盡己之謂忠」。曰：「『盡己』字本是『忠』字之註腳。今又要討『盡己』註腳，如此是隔幾重！何不試思，自家為人謀時，己曾盡不曾？便須見得盡己底意思也。」閎祖。盡己之謂忠。

  問：「『盡己之謂忠』，不知盡己之甚麼？」曰：「盡己之心。」又曰：「今人好說『且恁地』，便是不忠。」節。

  問「盡己之謂忠」。曰：「盡時須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠。」又問：「忠是人心實理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨於事君謂之忠，何也？」曰：「父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠者，故聖人以事君盡忠言之。」又問：「忠與誠如何？」曰：「忠與誠，皆是實理。一心之謂誠，盡心之謂忠。誠是心之本主，忠又誠之用處。用者，只是心中微見得用。」卓。

  問：「盡己之忠，此是學者之忠，聖人莫便是此忠否？」曰：「固是。學者是學聖人而未至者，聖人是為學而極至者。只是一個自然，一個勉強爾。惟自然，故久而不變；惟勉強，故有時而放失。」因舉程子說：「孟子若做孔子事，盡做得，只是未能如聖人。」龜山言：「孔子似知州，孟子似通判權州。」此喻甚好。通判權州，也做得，只是不久長。壯祖。

  或問：「學者盡己之忠，如何比得聖人至誠不息？」曰：「只是這一個物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學者有學者底忠，賢者有賢者底忠，聖人有聖人底忠。眾人只是樸實頭不欺瞞人，亦謂之忠。」直卿云：「『己』字便是『至誠』字，『盡』字便是『不息』字。『至誠』便是『維天之命』，『不息』便是『於穆不已』。」學蒙。

  未有忠而不信，未有信而不忠者。「盡己之謂忠，以實之謂信。」以，用也。泳。盡己謂忠，以實為信。

  文振問「盡己之謂忠，以實之謂信」。曰：「忠信只是一理。自中心發出來便是忠，著實便是信。謂與人說話時，說到底。見得恁地了，若說一半不肯說盡，便是不忠。有這事說這事，無這事便說無，便是信。只是一個理，自其發於心謂之忠，驗於事謂之信。」又，文振說：「『發己自盡為忠，循物無違為信。』發己自盡，便是盡己。循物無違，譬如香爐只喚做香爐，桌只喚做桌，便著實不背了。若以香爐為桌，桌為香爐，便是背了它，便是不著實。」恪。

  問「盡己之謂忠」。曰：「盡己只是儘自家之心，不要有一毫不盡。如為人謀一事，須直與它說這事合做與否。若不合做，則直與說這事決然不可為。不可說道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見於事者。所以說『忠信，內外也』，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專就發己處說，信則說得來周遍，事上都要如此。」問「忠信為傳習之本」。曰：「人若不忠信，便無可得說，習個甚麼！」僩。

  林正卿問「盡己之謂忠，以實之謂信」。曰：「自中心而發出者，忠也；施於物而無不實者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為乙，則非信矣。與『發己自盡，循物無違』之義同。」又問：「『維天之命，於穆不已，忠也』，與盡己之忠如何？」曰：「不同。曾子答門人一貫之問，藉此義以形容之耳。人傑。

  問：「『盡己之謂忠，以實之謂信。』信既是實，先生前又說道忠是實心，不知如何分別。」曰：「忠是就心上說，信是指事上說。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問火之性是如何，向他說熱，便是忠。火性是熱，便是信。心之所發既實，則見於事上皆是實。若中心不實，則見於事上便不實，所謂『不誠無物』。若心不實，發出來更有甚麼物事！」賀孫。

  忠就心上看，信就事上看。「忠信，內外也。」《集注》上除此一句，甚害事！方子。《集注》諸事。

  某一日看曾子三省處，《集注》說亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當下便省察，俯視拱手而曰：「為人謀而不忠乎？」節。

  問：「《集注》雲，三句又以忠信為本。竊謂傳習以忠信為本，少間亦自堅固。」曰：「然。但此一篇，如說『則以學文』，『就有道而正焉』之類，都是先說一個根本，而後說講學。」壽。

  伯豐舉程先生曰：「人道惟在忠信，『不誠無物』。誠便是忠信否？」曰：「固是。」至之問：「《集注》說：『三者之序，又以忠信為傳習之本。』」曰：「大抵前面許多話，皆是以忠信為本之意。若無忠信，便不是人，如何講學！」恪。

  問：「《集注》：『三者之序，又以忠信為本。』人若不誠實，便傳也傳個甚底！」言未畢，先生繼云：「習也習個甚底！」南升。

  問：「尹氏謂：『曾子守約，故動必求諸身。』莫也須博學而後守之以約否？」曰：「『參也魯。』其為人質實，心不大段在外，故雖所學之博，而所守依舊自約。」道夫。

  曾子之學，大率力行之意多。守約，是於樸實頭省氣力處用功。方子。佐同。

  問：「『諸子之學，愈遠而失真』，莫是言語上做工夫，不如曾子用心於內，所以差否？」曰：「只為不曾識得聖人言語。若識得聖人言語，便曉得天下道理；曉得理，便能切己用工如曾子也。」明作。

  問：「伊川謂『曾子三省，忠信而已』。不知此說盡得一章意否？」「伊川之意，似以『傳不習』為不習而傳與人，亦是不忠信者。」問：「如此說，莫倒了語意否？」曰：「然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說。大抵《學而篇》數章，皆是以忠信為本，而後濟之以學。」道夫。《集注》。

  或問「發己自盡為忠，循物無違謂信」。曰：「忠信只是一事，只是就這一物上見有兩端。如人問自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發於己者既忠，則見於物者便信，一事而有兩端之義也。」僩。

  問：「『發己自盡為忠，循物無違為信。』如何循物無違？」曰：「只是依物而實言之。忠信只是一個道理。發於己者自然竭盡，便是忠；見諸言者以實，便是信。循物無違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無違。程子曰：『一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見於事者之謂信。』」卓。

  問「發己自盡為忠」。曰：「發己是從這己上發生出來。儘是盡己之誠，不是盡己之理，與《孟子》盡心不同。如十分話，對人只說七分，便是不盡。」問「循物無違謂信」。曰：「『盡己之謂忠，以實之謂信』，此語已都包了。如盞便喚做盞，楪便喚做楪。若將楪喚做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發己自盡者言之，則名為忠，而無不信矣；自循物無違者言之，則名為信，而無不出於忠矣。」淳。

  問：「『發己自盡為忠』，何以不言反己？」曰：「若言反己，是全不見用處，如何接得下句來！推發此心，更無餘蘊，便是忠處，恕自在其中。如今俗語云『逢人只說三分話』，只此便是不忠。循體事物而無所乖違，是之謂信。後來伊川往往見此說尚晦，故更云：『盡己之謂忠，以實之謂信。』便是穩當分明。」大雅。

  「循物無違」，即是「以實」，但說得較詳。閎祖。

  「循物無違為信」。循此事物，不違其實。銖。

  「循物無違謂信」。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。僩。

  問「循物無違謂信」。曰：「物便是事物。信主言而言，蓋對忠而說。在己無不盡之心為忠，在人無不實之言為信。」木之。

  或問：「『循物無違謂信』，物是性中之物否？」曰：「那個是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似聖人了，便嫌聖人說眼前物為太卑，須要抬起了說。如所謂『有物有則』之『物』，亦只是這眼前物。語言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也。」學蒙。

  問：「明道、伊川以忠信為表里內外，何也？」曰：「『盡己之謂忠』，見於事而為信，將彼己看，亦得。發於我而自盡者，忠也。他人見得，便是信。」問：「莫只是一事否？」曰：「只是一個道理。」問：「有說『信』字，又不說『忠』字，如何？」曰：「便兼表里而言。」問：「有說『忠』字而不說『信』字，如何？」曰：「信非忠不能，忠則必信矣。」又曰：「且如這事，自家見得十分，只向人說三分，不說那七分，便是不信。如何是循物無違！有人問今日在甚處來，便合向他說在大中寺來。故程先生曰：『一心之謂誠，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。』」問：「伊川曰『以實之謂信』，何也？」曰：「此就事而言。故曾子言信，便就交際上說。」問：「范氏以不忠作『有我與人』，以不信作『誠意不至』；游氏以忠為『操心』，以信為『立行』；楊氏以不忠作『違仁』，以不信作『違道』，三說皆推廣，非正意。」先生曰：「三說不同，然『操心、立行』底較得。『誠意不至，有我與人』底寬；『違道、違仁』底疏。」問「傳不習乎。」曰：「傳人以己所未嘗習之事。然有兩說。」榦。

  謝先生解《論語》有過處。如曾子「為人謀而不忠」，只說「為人謀」，而上蔡更說「平居靜慮所以處人」，使學者用工不專。故說《論語》《孟子》，惟明道、伊川之言無弊。和靖雖差低，而卻無前弊。《易》曰：「學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。」子張曰：「執德不弘，信道不篤。」學聚問辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若著一般，第二般來便未著得，如此則無緣心廣而道積也。洽。

  問：「曾子用心於內，工夫已到，又恐為人謀而未忠，朋友交而不信，傳而未習，日加省察，求欲以盡乎人也。」先生細思少定，曰：「如何分內外得！游氏之說正如此。為人謀不忠，便是己有未盡處，去那裡分作內外！果如此，則『多學而識之者歟』！」容。

  盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無所不盡。猶曰：「忠信，內外也。」端蒙。

  問：「『盡物之謂信』，盡物只是『循物無違』意否？」曰：「是。」淳。

  道千乘之國章

  「道千乘之國」。道，治也。作開導，無義理。「道之以政」，方可訓開導。人傑。

  因說「千乘之國」疏雲，方三百一十六里，有畸零，算不徹。曰：「此等只要理會過，識得古人制度大意。如至微細，亦不必大段費力也。」閎祖。

  問：「『敬事而信』，疑此敬是小心畏謹之謂，非『主一無適』之謂。」曰：「遇事臨深履薄而為之，不敢輕，不敢慢，乃是『主一無適』。」伯羽。

  「敬事而信」，是「節用愛人，使民以時」之本。敬又是信之本。閎祖。

  問「道千乘之國」一章。曰：「這五句，自是五句事。只當逐句看：是合當有底，無底；合當做底，不當做底。不消如做時文，要著兩句來包說。」又問：「程先生云：『聖人之言，兼通上下。』恐是聖人便見得道理始終，故發言自是該貫。眾人緣不見得，所以說得一頭，又遺了一頭。」曰：「這個也不干見事。但眾人說得，自是不及聖人說話。聖人說得自別。便是大賢說話，也自是不及聖人。蓋聖人說得來，自是與人別。若眾人非無見。如這五事，眾人豈不見得。但說時定自是別有關竅，決不及聖人也。」

  問「道千乘之國」章。曰：「龜山說此處，極好看。今若治國不本此五者，則君臣上下漠然無干涉，何以為國！」又問：「須是先有此五者，方可議及禮樂刑政。」曰：「且要就此五者，反覆推尋，看古人治國之勢要。此五者極好看。若每章翻來覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長進！」南升。賀孫錄別出。《集注》。

  文振說「道千乘之國」。曰：「龜山最說得好。須看此五者是要緊。古聖王所以必如此者，蓋有是五者，而後上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關，方可以為治。若無此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接。」賀孫。

  問：「『道千乘之國』，楊氏云：『未及為政也。』」曰：「然此亦是政事。如『敬事而信』，便是敬那政事也。節用，有節用之政事；愛人，有愛人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細思了，若無敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能『節用愛人』；不『節用愛人』，則不能『使民以時』矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發一號，自家把不當事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號令施於民者無信，則為徒敬矣。不信固不能節用，然徒信而不能節用，亦不濟事。不節用固不能愛人，然徒能節用而不愛人，則此財為誰守邪！不愛人固不能『使民以時』，然徒能愛人，而不能『使民以時』，雖有愛人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在『敬』字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古聖賢，自堯舜以來便說這個『敬』字。孔子曰：『修己以敬。』此是最要緊處！」僩。

  子升問：「《集注》云：『五者相因，各有次序。』」曰：「聖人言語，自是有倫序，不應胡亂說去。敬了，方會信；信了，方會節用；節用了，方會愛人；愛人了，方會『使民以時』。又敬了，須是信；信了，須是節用；節用了，須是愛人；愛人，須是『使民以時』。如後面『弟子入則孝，出則弟，謹而信』之類，皆似此有次第。」又問：「《學而》一篇，多是務本之意。獨此章言及為政，是如何？」曰：「此便是為政之本。如『尊五美，屏四惡』，『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕』之類，無此基本，如何做去！」木之。

  子升問：「如何信了方能節用？」曰：「無信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為政。要之下面三事，須以敬信為主。」木之云：「如此，凡事都著信，不止與節用相系屬。」曰：「固是。」木之。

  問「五事反覆相因，各有次第」。曰：「始初須是敬，方能信；能敬信，方真箇是節用；真箇節用，方是愛人；能真箇愛人，方能『使民以時』。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節用；亦有自儉嗇而不能推愛他人者，故節用了又用愛人；愛人了，又用『使民以時』，使民不以時，卻是徒然也。」明作。

  「道千乘之國」，五者相因，這隻消從上順說。人須是事事敬，方會信。才信，便當定如此，若恁地慢忽，便沒有成。今日恁地，明日不恁地，到要節用，今日儉，明日奢，便不是節用。不會節用，便急征重斂，如何得愛民！既無愛民之心，如何自會「使民以時」！這是相因之說。又一說：雖則敬，又須著信於民，只恁地守個敬不得。雖是信，又須著務節儉。雖會節儉，又須著有愛民之心，終不成自儉嗇而愛不及民，如隋文帝之所為。雖則是愛民，又須著課農業，不奪其時。賀孫。

  吳伯游問「道千乘之國」三句，反覆相因，各有次第。曰：「不敬於事，沒理沒會，雖有號令，何以取信於人？無信，則朝儉暮奢，焉能節用！不節用，則傷財害民，焉能愛人！若不愛人，則不能『使民以時。』」又說：「既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時舉錄作：「世固有能敬於己而或不信於民者。」信又用節用，有能示信於人而自縱慾奢侈者。節用又用愛人，有愛惜官物時舉錄作：「有自鄙吝慳儉。」而不能施惠於百姓者。愛人，又用『使民以時』；使不以時，亦徒愛耳。」又問：「楊氏謂『未及為政』，今觀『使民以時』，又似為政。」曰：「孟子說『不違農時』，只言王道之始，未大段是政事在。」銖。時舉同。

  問：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。是能如此而後能如彼，抑既如此，更要如彼耶？」曰：「能恁地敬，便自然信。下句又是轉說。節用了，更須當愛人；愛人了，更當『使民以時』。有一般人敬而不能信，有一般人能節用，只是吝嗇，卻不能愛人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。聖人言語，自上說下來，也恁地；自下說上去，也恁地。聖人言語都如此。」曰：「信與節用，有何相關？」曰：「信是的確。若不的確，有時節，有時又不節。」淳。

  陳希真問：「須先敬了，方可以信；先節用了，方可以愛人；又須是『使民以時』。是如此否？」曰：「這般處從上說下，固是一般意思；從下說上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠信；然未免有不敬處，便是不實。有人卻知節用，然不知愛民，則徒然鄙吝於己，本不為民。有人知所以愛人，卻不知勿奪其時。這般處，與『君子不重則不威』一章，都用恁地看。」賀孫。

  弟子入則孝章

  問：「『弟子入則孝』一章，力行有餘暇，便當學六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹信。」語尚未終，先生曰：「下面說得支離了。聖人本意重處在上面，言弟子之職須當如此。下面言餘力則學文。大凡看文字，須認聖人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病。」南升。

  問：「泛愛眾。」曰：「人自是當愛人，無憎嫌人底道理。」又問：「人之賢不肖，自家心中自須有個辨別。但交接之際，不可不泛愛爾。」曰：「他下面便說『而親仁』了。仁者自當親，其它自當泛愛。蓋仁是個生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理髮出便是愛。才是交接之際，便須自有個恭敬，自有個意思，池本作「思意」。如何漠然無情，不相親屬得！聖人說出話，兩頭都平。若只說泛愛，又流於兼愛矣。」僩。

  問：「而親仁。」曰：「此亦是學文之本領。蓋不親仁，則本末是非何從而知之！」燾。

  問：「則以學文。」曰：「此論本末，先本後末。今人只是先去學文。又且驗平日果能孝弟、恭謹、誠信、愛眾、親仁乎？如此了，方學文。此五句，又以孝弟為本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹言信，愛眾親仁，亦何用！」銖。

  歐陽希遜問：「『行有餘力，則以學文』，學文在後；『博學於文，約之以禮』，文又在先，如何？」曰：「『博學於文』，也不說道未有『行有餘力』以上許多事。須是先有許多了，方可以學文。且如世上有人入不孝，出不弟，執事不謹，出言不信，於眾又無愛，於仁又不能親，道要去學文，實是要去學不得！」賀孫。

  「『泛愛』，不是人人去愛他。如群居不將一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類是也。無弟子之職以為本，學得文，濟甚事！此言雖近，真箇行得，亦自大段好。文是《詩》《書》六藝之文。《詩》《書》是大概《詩》《書》，六藝是禮樂射御書數。古人小學便有此等，今皆無之，所以難。」問：「《集注》：『力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然。』六藝如何考究得成法？」曰：「小學中，一事具得這事之理。禮樂，如知所以為禮樂者如此，從此上推將去，如何不可考成法？緣今人都無此學，所以無考究處。然今《詩》《書》中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯。若不學文，任意自做，安得不錯！只是不可先學文耳。子夏矯枉過正，放重一邊，又忒重了，不似此章聖人說得兩無久闕。如棘子成矯當時之弊，說得質太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道『文猶質也，質猶文也』，都偏了。惟聖人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前後不相悖，說得如此盡。」明作。集注。

  問：「《集注》云：『力行而不學文，則無以識事理之當然。』且上五件條目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識事理之當然矣。如《集注》之說，則是學文又在力行之先。」曰：「若不學文，則無以知事理之當否。如為孝為弟亦有不當處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛便別了。」卓。

  不學文，則事事做不得。節。

  賢賢易色章

  問：「『賢賢易色』有兩說。」曰：「只變易顏色亦得，但覺說得太淺。斯須之間，人誰不能，未知他果有誠敬之心否。須從好色之說，便見得賢賢之誠處。」明作。

  問：「變易顏色，莫是待臨時易色未善？」曰：「亦不必如此說。只是下面『致其身、竭其力』太重，變易顏色太輕耳。」可學。

  敬之問：「『賢賢易色』有二說。」曰：「變易顏色，有偽為之者。不若從上蔡說，易其好色之心，方見其誠也。」德明。

  問：「賢賢易色。」曰：「『吾未見好德如好色者』，『去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也』，已分明說了。」儒用。

  「事父母能竭其力」，凡事當盡力為之，不可挨推，只做七八分，留兩三分。淳。

  或問「事君致其身」。曰：「致身，一如送這身與他，便看他將來如何使。」時舉。

  「事君能致其身」，《集注》謂「不有其身」，是不為己之私計也。明作。

  袁子節問「賢賢易色」章。曰：「資質好底，也會恁地。問學也只是理會許多事。」時舉。

  漢臣說「雖曰未學，吾必謂之學矣」。先生曰：「此還是已學邪？蓋人固是資稟自好，不待學而自能盡此數條者。然使其為學，則亦不過學此數者耳。故曰，人雖以為未學，而吾必以為已學也。」時舉。

  問：「『賢賢易色』章。為學之道，只要就人倫上做得是當。今既能如此，雖或以為未學，我必以為已學。」曰：「必竟是曾學未學？」曰：「先生所謂『非其生質之美，必其務學之至』。」曰：「看得是。」曰：「今日本欲看『君子不重不威』一章，又見稍長，不敢貪多。」曰：「慢看不妨，只要常反覆玩味聖人旨要，尋見著落處。」又云：「近覺多病，恐來日無多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳。某之心，便是公之心一般！」南升。

  子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說，子夏此章皆是說到誠處，說得重了。然今有這樣人，若不是他學問來，又不是天資高，安能如此。但子夏說得太粗了，故謂其「辭氣抑揚太過」也。夔孫。

  「雖曰未學」。世間也有資稟高，會做許多事底。但子夏此兩句被他說殺了，所以吳氏謂其言之有弊。明作。

  「『易色』，須作『好德如好色』說。若作變易顏色，恐裡面欠了字多。這也只是敬賢之誠。」問：「此四事，莫是個處得極至，只得如此否？」曰：「這地位盡高。」問：「伊川曰『學求如是而已』，如何？」曰：「這卻和『學』字說在裡面。子夏本言，卻作不須學底意思。吳才老以子夏此言，與子路『何必讀書』之說同，其意固善，然其弊皆至於廢學。若『行有餘力，則以學文，就有道而正焉，可謂好學』之類，方為聖人之言。此說卻好。子夏既說殺了，雖是上面說務本，終不如聖人之言也。」榦。

  「吾必謂之學矣」，子夏此話說得激，有矯枉過直意思。聖人便不如此，且看「行有餘力，則以學文」，是多少渾成！他意只欲反本，故說得如此激。如棘子成說：「君子質而已矣，何以文為！」這便全是有激之論。子貢說：「文猶質也，質猶文也。」這也有病。質與文似不同。「一言可以喪邦，有諸？」聖人便說「言不可若是其幾」。如「唯其言而莫予違也」，又說，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾乎一言而喪邦！如「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚」，雖都是偏，就其間論之，便須說奢與易有輕重。聖人說話，都自恁地平。向伯恭見此說，甚以為看得出。賀孫。

  林一之問「賢賢易色」章。曰：「他是重其所重，輕其所輕，固為激切之辭，覺得那一邊偏重。聖人言語便平，如曰：『禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。』不說禮只專是儉，喪只專是戚也。」砥。

  義剛說「賢賢易色」一章。先生接《集注》所言云：「此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類較重，所以子夏謂『吾必謂之學矣』。」義剛。

  或問夫子言「則以學文」，子夏言「吾必謂之學矣」兩章。曰：「聖人之言，由本及末，先後有序。其言平正，無險絕之意。子夏則其言傾側而不平正，險絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見其偏之若此也。」人傑。

  君子不重則不威章

  「君子不重則不威」。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說君子之道如此。「主忠信」是誠實無偽，樸實頭。「主」字最重，凡事靠他做主。程子曰：「不誠無物。」謂如去水南，卻說去水北。實不曾去水北，便無這去水北一事。明作。

  輕最害事。飛揚浮躁，所學安能堅固。故「學則不固」，與不重、不威，只一套事。砥。

  「主忠信」，忠以心言，信以事言。以實之謂信。振。

  「主忠信」。人道惟在忠信，「不誠無物」。人若不忠信，如木之無本，水之無原，更有甚底！一身都空了。今當反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠實，且謾為之。如此四者，皆是修身之要。就其中『主忠信』，又是最要。若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻視』，只是色莊，為學亦是且謾為學，取朋友未便盡誠，改過亦未必真能改過。故為人須是「主忠信」。《學而》一篇，再三言之。南升。

  問：「明道曰『不誠則無物』，如何？」曰：「實有此理，便實有此事。且如今向人說，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了。」問：「伊川曰『忠信者，以人言之，要之則實理』，何也？」曰：「以人言之，則為忠信；不以人言之，則只是個實理。如『誠者天之道』，則只是個實理；如『惟天下之至誠』，便是以人言之。」榦。

  問《集注》「不誠無物」一節。曰：「心無形影，惟誠時方有這物事。今人做事，若初間有誠意，到半截後意思懶散，謾做將去，便只是前半截有物，後半截無了。若做到九分，這一分無誠意，便是這一分無物。」時舉。

  問「人道惟在忠信，不誠無物」。曰：「凡應接事物之來，皆當盡吾誠心以應之，方始是有這個物事。且干一件事，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒了這事。如讀書，自家心不在此，便是沒這書。」賀孫。

  「人道惟在忠信，不誠無物」。物，只是眼前事物，都喚做物。若誠實，方有這物。若口裡說莊敬，肚裡自慢忽，口裡說誠實，肚裡自狡偽，則所接事物還似無一般。須是實見得是，實見得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為善，又有個為惡意思；欲為是，又有為非意思；這只是不實，如何會有物！賀孫。

  問「人道惟在忠信，不誠無物」。曰：「說道恁地，又不曾真箇恁地，便是『不誠無物』。說道為善，又不曾為得善；說道惡惡，又不曾不為惡，便是無此物。『誠者物之終始，不誠無物』。如人做事，只至誠處，便有始有末；才間斷處，以後便皆無物。『忠信所以進德』，是有這骨子，然後能進德。如顏子『三月不違仁』，只未違以前便有始末；才失照管處，便無物矣，又須到再接續處，方有終始。惟天地聖人未嘗有一息間斷。『維天之命，於穆不已』，何嘗間斷。間斷，造化便死了！故天生個人，便是個人；生出個物，便是個物，且不曾生個假底人物來。」仲思問：「如陰陽舛錯，雨暘失時，亦可謂之誠乎？」曰：「只是乖錯，不是假底，依舊是實在。人只是不要外面有，裡面無。且如讀書十遍，初四遍心在，後六遍心不在，只是口頭讀過，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍後，便只似不曾讀一般，便無物也。」又問：「『吾不與祭，如不祭』，是『不誠無物』否？」曰：「然。」伯羽。道夫一云：「蜚卿問『人道惟在忠信，不誠無物』。曰：『說道為善，又不曾為得善；說道惡惡，又不曾去惡，便是無物。如人做事，只至誠處，便有始有末；才間斷處，便無物。天地造化，聖人德業，未嘗有一息之間。「維天之命，於穆不已」，曷嘗間斷。有些間斷，則造化便死了！故生出一個人，便是一個人；生出一個物，便是一個物，更無些假。』道夫問：『陰陽舛錯，雨暘不時，亦可謂之誠否？』曰：『雖恁地，亦只是舛錯，不是假，依舊是實在。人則不要外面有，裡面無。』」

  「無友不如己者」，與勝己者處也。人傑。

  問：「『無友不如己』，作不與不勝己友，則他人勝己者亦不與之友。」曰：「不然。人自是要得臨深以為高。榦。

  問：「『無友不如己者』與『勝己』字如何？」曰：「勝己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時，便無敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無益。」義剛。

  友不如己者，自是人一個病。周恭叔看得太過了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。璘。

  問：「《集注》謂『友以輔仁，不如己，則有損而無益』。今欲擇勝己者與之為友，則彼必以我為不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？」曰：「無者，禁止之辭。我但不可去尋求不如己者，及其來也，又焉得而卻之！推此，則勝己者亦自可見。」道夫。

  趙兄問「無友不如己者」。曰：「凡人取友，須是求勝己者，始有益。且如人學作文，須是與勝己者商量，然後有所發明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識。我又只見其不勝己，渾無激勵之意，豈不為害！」趙曰：「然則有不勝我者，終不可與處乎？」曰：「若不勝者來求於我，則不當拒之也。聖人此言，但教人求友之法耳。」壯祖。

  問：「『無友不如己者』，伊川以為同志，何如？」曰：「此求之過。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝者，至於不肖者，則當絕之。聖人此言，非謂必求其勝己者。今人取友，見其勝己者則多遠之；而不及己則好親之。此言乃所以救學者之病。」可學。

  問「無友不如己者」。曰：「這是我去求勝己者為友。若不如我者，他又來求我，這便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。前輩說這一句，多是被不如己者不與為友底意思礙卻，便說差了。其實本不相背。」時舉。

  吳知先問「過則勿憚改」。曰：「程子所謂『知其不善則速改以從善』，曲折專以『速改』字上著力。若今日不改，是壞了兩日事；明日不改，是壞了四日事。今人只是憚難，過了日子。」銖。時舉錄云：「最要在『速』字上著力。凡有過，若今日過愈深，則善愈微。若從今日便改，則善可自此而積。」

  今為學約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如「不重則不威」章，敬是總腦，不渾在散句里，必敬而後能不輕。如「主忠信」，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！「毋友不如己」，亦然。重亦不難見，如人言語簡重，舉動詳緩，則厚重可知。言語輕率，聽得便說，說則無能得了。舉動輕肆，飛揚淺露，其人輕易可知。伯羽。