朱子語類卷第二十 論語二 學而篇上002

  問：「『巧言令色，鮮矣仁！』《記》言『辭欲巧』，《詩》言『令儀令色』者，何也？」曰：「看文字不當如此。《記》言『辭欲巧』，非是要人機巧，蓋欲其辭之委曲耳。如《語》言：『夫子為衛君乎？』答曰：『吾將問之。』入曰：『伯夷、叔齊何人也？』之類是也。詩人所謂令色者，仲山甫之正道，自然如此，非是做作恁地。何不看取上文：『仲山甫之德，令儀令色。』此德之形於外者如此，與『鮮矣仁』者不幹事。」去偽。

  問：「巧言令色是詐偽否？」曰：「諸家之說，都無詐偽意思。但馳心於外，便是不仁。若至誠巧令，尤遠於仁矣！」人傑。

  「巧言令色，鮮矣仁！」聖人說得直截。專言鮮，則絕無可知，是辭不迫切，有含容之意。若雲鮮矣仁者，猶有些在，則失聖人之意矣。人傑。

  問：「『鮮矣仁』，《集注》以為絕無仁，恐未至絕無處否？」曰：「人多解作尚有些個仁，便粘滯，咬不斷了。子細看，巧言令色，心皆逐物於外，大體是無仁了。縱有些個仁，亦成甚麼！所以程子以巧言令色為非仁。『絕無』二字，便是述程子之意。」淳。

  問：「『鮮矣仁』，先生雲『絕無』，何也？」曰：「只是心在時，便是仁。若巧言令色之人，一向逐外，則心便不在，安得謂之仁！『顏子三月不違仁』，也只是心在。伊川云：『知巧言令色之非仁，則知仁矣。』謂之非仁，則絕無可知。」南升。

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  問：「『鮮矣仁』，程子卻說非仁，何也？」曰：「『鮮』字若對上面說，如『不好犯上而好作亂者鮮』，這便是少。若只單說，便是無了。巧言令色，又去那裡討仁！」道夫。

  人有此心，以其有是德也。此心不在，便不是仁。巧言令色，此雖未是大段奸惡底人，然心已務外，只求人悅，便到惡處亦不難。程子曰：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」此說極盡。若能反觀此心，才收拾得不走作務外，便自可。與前章「程子曰」兩條若理會得，則《論語》一書，凡論仁處皆可通矣。《論語》首章載時習，便列兩章說仁次之，其意深矣！明作。

  問：「『鮮矣仁』章，諸先生說都似迂曲，不知何說為正？」曰：「便是這一章都生受。惟楊氏後說近之，然不似程說好，更子細玩味。」問：「游氏說『誠』字，如何？」曰：「他卻說成『巧言令色鮮矣誠』，不是『鮮矣仁』。說仁，須到那仁處，便安排一個『仁』字安頓放教卻好，只消一字，亦得。不然，則三四字亦得。又須把前後說來相參，子細玩味，看道理貫通與不貫通，便見得。如《洙泗言仁》一書，卻只總來恁地看，卻不如逐段看了來相參，自然見得。」先生因問曰：「曾理會得伊川曰『論性則仁為孝弟之本』否？」榦曰：「有這性，便有這仁。仁發出來，方做孝弟。」曰：「但把這底看『巧言令色鮮矣仁』，便見得。且如巧言令色人，儘是私慾，許多有底，便都不見了。私慾之害，豈特是仁，和義禮智都不見了。」問：「何以不曰『鮮矣義禮智』，而只曰『鮮矣仁』？」曰：「程先生曰：『五常之仁，如四德之元。偏言之，則主一事；專言之，則包四者。』」先生又曰：「仁與不仁，只就向外向里看，便見得。且如這事合恁地方中理，必可以求仁，亦不至於害仁。如只要人知得恁地，便是向外。」問：「謝氏說如何？」曰：「謝氏此一段如亂絲，須逐一剔撥得言語異同，『巧言』字如何不同，又須見得有個總會處。且如『辭欲巧』，便與『遜以出之』一般。『逞顏色』與仲山甫之『令儀令色』，都是自然合如此，不是旋做底。『惡訐以為直』，也是個巧言令色底意思。巧言令色，便要人道好，他便要人道直。『色厲而內荏』，又是令色之尤者也。」榦。