卷九 序跋類四

  戰國策目錄序

  曾子固

  劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。敘曰：

  向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，謀詐用而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣。卒以謂此書，戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。

  夫孔、孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已！二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉！能勿苟而已矣。可謂不惑乎流俗，而篤於自信者也。

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  戰國之游士則不然。不知道之可信，而樂於說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身；而諸侯及秦用之者，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無敝，故古之聖賢，未有以此而易彼也。

  或曰：「邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？」對曰：「君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人，皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可為，然後以戒則明，豈必滅其籍哉！放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至楚、漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。」

  此書有高誘注者，二十一篇，或曰二十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。呂東萊云：此篇節奏從容和緩，且有條理，又藏鋒不露。王道思云：何等謹嚴，而雍容敦博之氣宛然。

  新序目錄序

  曾子固

  劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋、唐之世，尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序。論曰：

  古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間，嘗更衰亂，而餘澤未熄之時，百家眾說，未有能出於其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏，故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起於中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士，各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統，道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至於秦，為世之所大禁哉！

  蓋向之序此書，於今為最近古，雖不能無失，然遠至舜、禹，而次及於周、秦以來，古人之嘉言善行，亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辨哉！臣之所不得已也。

  列女傳目錄序

  曾子固

  劉向所敘《列女傳》凡八篇，事具《漢書》向列傳，而《隋書》及《崇文總目》，皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者，並藏於館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志?列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者，亦無錄。然其書今在，則古書之或有錄而亡，或無錄而在者，亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇，及十五篇者已定，可繕寫。

  初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮趙、衛之屬，尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者，以戒天子。此向述作之大意也。其言太任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅、保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義，歸於反身；二《南》之業，本於文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助；而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化。故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有二《南》之美，與之相成，其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔罝之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故家國天下治者也。後世自問學之士，多徇於外物，而不安其守，其室家既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟於自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰：「身不行道，不行於妻子。」信哉！如此人者，非素處顯也，然去二《南》之風，亦已遠矣，況於南鄉天下之主哉！向之所述，勸戒之意，可謂篤矣。

  然向號博極群書，而此傳稱《詩?芣苢》《柏舟》《大車》之類，與今序《詩》者之說，尤乖異，蓋不可考。至於《式微》之一篇，又以謂二人之作，豈其所取者博，故不能無失歟？其言象計謀殺舜，及舜所以自脫者，頗合於《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之序論以發其端雲。

  徐幹中論目錄序

  曾子固

  臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡於此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見干《中論?復三年喪》篇，而今書此篇闕。因考之《魏志》，見文帝稱干著《中論》二十餘篇，於是知館閣及世所有干《中論》二十篇者，非全書也。

  干，字偉長，北海人。生於漢、魏之間。魏文帝稱干懷文抱質，恬淡寡慾，有箕山之志。而先賢行狀，亦稱干篤行體道，不耽世榮。魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行。蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道並傳，學者罕能獨觀於道德之要，而不牽於俗儒之說。至於治心、養性、去就、語默之際，能不悖於理者固希矣，況至於魏之濁世哉！干獨能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭時若有小失者，要其歸不合於道者少矣。其所得於內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就、顯晦之大節。臣始讀其書，察其意而賢之。因其書以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補於世，而識之者少，蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉！

  顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。

  范貫之奏議集序

  曾子固

  尚書戶部郎中、直龍圖閣范公貫之奏議凡若干篇，其子世京集為十卷，而屬余序之。

  蓋自至和以後十餘年間，公嘗以言事任職。白天子大臣至於群下，自掖庭至於四方幽隱，一有得失善惡，關於政理，公無不極意反覆為上力言。或矯拂情慾，或切劘計慮，或辯別忠佞而處其進退，章有一再或至於十餘上，事有陰爭獨陳，或悉引諫官御史合議肆言。仁宗嘗虛心採納，為之變命令，更廢舉，近或立從，遠或越月逾時，或至於其後，卒皆聽用。蓋當是時，仁宗在位歲久，熟於人事之情偽與群臣之能否，方以仁厚清靜，休養元元。至於是非予奪，則一歸之公議，而不自用也。其所引拔以言為職者，如公，皆一時之選。而公與同時之士，亦皆樂得其言，不曲從苟止。故天下之情，因得畢聞於上，而事之害理者，常不果行。至於奇衺恣睢，有為之者，亦輒敗悔。故當此之時，常委事七八大臣，而朝政無大闕失，群目奉法遵職，海內義安。夫因人而不自用者天也，仁宗之所以其仁如天，至於享國四十餘年，能承太平之業者，由是而已。後世得公之遺文，而論其世，見其上下之際相成如此，必將低回感慕，有不可及之嘆，然後知其時之難得。則公言之不沒，豈獨見其志，所以明先帝之盛德於無窮也！

  公為人溫良慈恕，其從政寬易愛人；及在朝廷，危言正色，人有所不能及也。凡同時與公有言責者，後多至大官，而公獨早卒。公諱師道，其世次州里，歷官行事，有今資政殿學士趙公忭為公之墓銘雲。

  先大夫集後序

  曾子固

  公所為書，號《仙鳧羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行於世。今類次詩、賦、書、奏一百二十三篇，又自為十卷，藏於家。

  方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業於閭巷，文多淺近。是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理。其為文閎深雋美，而長於諷諭，今類次樂府已下是也。宋既平天下，公始出仕。當此之時，太祖、太宗已綱紀大法矣，公於是勇言當世之得失。其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人觀望懷奸、不稱天子屬任之心，故治久未洽。至其難言，則人有所不敢言者，雖屢不合而出，而所言益切，不以利害禍福動其意也。

  始公尤見奇於太宗，自光祿寺丞、越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。未久而真宗即位，益以材見知，初試以知制誥，及西兵起，又以為自陝以西經略判官。而公嘗激切論大臣，當時皆不說，姜塢先生云：切論大臣者，向文簡也。《宋史》本傳言致堯抗疏自陳：「臣言丞相某事未效，不敢受章紱之賜。」詞旨狂躁。荊公為致堯墓誌亦載此事。故不果用。然真宗終感其言，故為泉州未盡一歲，拜蘇州，五日，又為揚州，將復召之也。而公於是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以齟齬終。

  公之言，其大者，以自唐之衰，民窮久矣，海內既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治財利之臣又益急。公獨以謂宜遵簡易，罷管榷，以與民休息，塞天下望。祥符初，四方爭言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰，而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。公益諍，以謂天命不可專任，宜絀奸臣，修人事，反覆至數百千言。嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人？此非傳之所謂主聖臣直者乎！何其盛也！何其盛也！

  公在兩浙，奏罷苛稅二百三十餘條。在京西，又與三司爭論，免民租，釋逋負之在民者。蓋公之所試如此，所試者大，其庶幾矣。公所嘗言甚眾，其在上前及書亡者，蓋不得而集；其或從或否，而後常可思者，與歷官行事，廬陵歐陽修公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。公卒以齟齬終，其功行或不得在史氏記；藉令記之，當時好公者少，史其果可信歟！後有君子，欲推而考之，讀公之碑與書，及予小子之序其意者，具見其表里，其於虛實之論，可核矣。

  公卒，乃贈諫議大夫。姓曾氏，諱某，南豐人。序其書者，公之孫鞏也。王道思曰：先生之文，如此篇之委曲感慨而氣不迫晦者，亦不多有。茅順甫云：子固闡揚先世所不得志處有大體，而文章措注處極渾雄。

  館閣送錢純老知婺州詩序

  曾子固

  熙寧三年三月，尚書司封員外郎、秘閣校理錢君純老出為婺州。三館秘閣同舍之士。相與飲餞於城東佛舍之觀音院，會者凡二十人。純老亦重僚友之好，而欲慰處者之思也，乃為詩二十言以示坐者。於是在席人各取其一言為韻，賦詩以送之。純老至州，將刻之石，而以書來日：「為我序之。」

  蓋朝廷常引天下儒學之士聚之館閣，所以長養其材而待上之用。有出使於外者，則其僚必相告語，擇都城之中廣宇豐堂游觀之勝，約日皆會，飲酒賦詩，以序去處之情，而致綢繆之意，歷世寖久，以為故常。其從容道義之樂，蓋他司所無；而其賦詩之所稱引況諭，莫不道去者之義，祝其歸仕於王朝，而欲其無久於外。所以見士君子之風流習尚，篤於相先，非世俗之所能及；又將待上之考信於此，而以其匯進，非空文而已也。

  純老以明經進士制策入等，歷教國子生，入館閣，為編校書籍校理檢討。其文章學問，有過人者，宜在天子左右，與訪問，任獻納，而顧請一州，欲自試於川窮山阻僻絕之地，其志節之高，又非凡才所及。此賦詩者所以推其賢，惜其志，殷勤反覆，而不能已。余故為之序其大指，以發明士大夫之公論，而與同舍視之，使知純老之非久於外也。茅順甫云：文之典刑，雍容雅頌。

  書魏鄭公傳

  曾子固

  予觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍，雖其忠誠自至，亦得君而然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出於此也；能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫淨事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。

  夫君之使臣，與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也。則後世誰復當諫諍乎？況前代之君，有納諫之美，而後世不見，則非惟失一時之公，又將使後世之君，謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失，至於遼東之敗，而始恨鄭公不在，世未嘗知其悔之萌芽出於此也。

  夫伊尹、周公，何如人也？伊尹、周公之切諫其君者，其言至深，而其事至迫，存之於《書》，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區區之小讓，則後世何所據依而諫？又何以知其賢且良與！桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數君之所以益暴其惡於後世而已矣。

  或曰：「《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此戾矣。」夫《春秋》之所以諱者惡也，納諫豈惡乎？「然則焚稿者非歟？」曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區區之小亮者為之耳。其事又未是也，何則？以焚其稿為掩君之過，而使後世傳之，則是使後世不見稿之是非，而必其過常在於君，美常在於己也，豈愛其君之謂歟！孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，而焚之而惑後世，庸詎知非謀己之奸計乎？

  或曰：「造辟而言，詭辭而出，異乎此。」曰：此非聖人之所曾言也。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言於一時之人耳，豈杜其告萬世也？噫！以誠信待己，而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢雲，豈非然哉！豈非然哉！其言深切，足以感動人主，又繁複曲盡而不厭，此自為傑作。熙甫愛之，非過也。