去心中賊之私慾

  什麼是私慾，過了的基本欲望就是私慾。或者說，良知認為錯的欲望就是私慾。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和殭屍差不多。問題是，我們的欲望應該控制在一個合適的度內，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。

  先來看人們最容易也是最嚴重的「私慾」——好名（愛慕虛名）。

  人人都喜歡追逐虛名，這是「表現欲」的極端。王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機會表現，他總是奮不顧身地抓住。

  有一天，王陽明剛教訓完他，有個弟子談起了近來學習心學的心得，說還有不明處。孟源把身子向後一仰，大笑道：「你這毛病可是我當年犯過的，哈哈。」

  王陽明看了他一眼，語氣冰冷：「你坐正了吧！」

  本書首發𝖇𝖆𝖓𝖝𝖎𝖆𝖇𝖆.𝖈𝖔𝖒,提供給你無錯章節，無亂序章節的閱讀體驗

  孟源發現自己的確坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：「你的老毛病又犯了。」孟源很無辜的樣子，要爭辯。王陽明馬上止住他，開導道：「好表現的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連鬚根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。」

  那棵大樹就是「好名」之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優良穀物（品德和能力）都無法生長。原因很簡單：一個「好名」的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認為自己是正確的，對方是錯的。當他確認這一點時，那麼他就把自己看成是君子，對方是小人。於是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，後果可想而知。

  人為什麼會有表現欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什麼老祖宗把「名利」放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。所以王陽明說：「人生在世，最大的弊病就是好名。」

  他的弟子薛侃接口說：「是啊，聞譽而喜，聞毀憂鬱，就是好名的毛病在發作。但是該怎麼治療這種病呢？」

  王陽明給出了方法：「名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名的心。如果務實的心猶如飢而求食，渴而求飲，還哪裡有時間和精力好名？」他接著說道，「過度追求『名』就會把『實』忽視，名和實不相符，活著的時候還可以彌補，如果死了那就真來不及了。」

  「好名」還有一種表現，那就是把抱怨和指責別人當成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話，認為必須改掉這種毛病：「真正的修行之道應該經常反省自己。如果一味地去指責別人，就只會看到別人的錯誤，而對自己的缺點視而不見。如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當你看到自己有那麼多缺點時，你還有時間去指責別人嗎？」

  這位弟子聽了這番話，露出慚愧的樣子來。王陽明知道他雖然有認識，可未必能實踐，所以又叮囑道：「你今後只要不去議論別人的是非，在要責備別人的時候，把它當作自己的一大私慾加以克制才行。」

  批評、指責、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達欲和表現欲在聯合作怪。沒有人想過這樣一個問題：當我們批評、指責、抱怨他人時，就會把自己的缺點和成見掩蓋起來，我們如同在玻璃後面辨認犯罪嫌疑人，只看到別人的罪過，卻看不到自己。

  況且，抱怨和毫無理性地批評、指責別人，是毫無效果的。現代心理學家指出，當一個人遭受批評時，心跳會加速，然後防衛本能就會出現。為了維護面子，他必然會採取反攻的手段。這樣看來，批評和指責只能造成更多的衝突，衝突就意味著可能到來的風險。所以說，當你批評別人、指責別人時，就是在冒一種風險。一個基本的人性常識是：即使你的批評和指責是出於善意，但對方因為自尊受到傷害，明知道錯了，也要為自己辯護，死不認錯，情緒激烈時，他必會和你針鋒相對。

  在《書王嘉秀請益卷?甲戌》這篇文章中，王陽明說，人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。所以，你不能把毒蛇猛獸放到別人懷裡，也不能要求別人厭惡鳳凰麒麟。方法就是「己所不欲，勿施於人」，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的要求，良知所以能辨別是非，就是因為好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃。你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人破財。有一天，你發現很多人都討厭你，也許並非你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是「己所不欲，強施於人」。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。如果在社會生活中遇到這樣的人，最好敬而遠之，如果你本人就是這樣的人，最好馬上改正。

  人的私慾看似有六種，實際上只有兩種，那就是名利之欲和生存之欲。關於「名」，王陽明論述得很多，而關於「利」，王陽明只有一段論述。

  有弟子嘆息說：「既然我們要祛除私慾，那對於財富的追求肯定是不對的了。因為古人說了，小人才經常談利。」

  王陽明正色道：「我什麼時候說過不要爭取富貴？只是你爭取富貴的時候要憑良知的指引，不能違背良知。你只有好好光明你的良知，才能在富貴逼人時坦然面對，不被它控制，而是要控制它。只要你做到用良知去發家致富，那就符合天理，誰說君子不能談利？！」

  王陽明又說：「要祛除聲色貨利的私慾，就要在靜坐時把那些好色好名好利的禍根都搜尋出來，然後祛除。」

  有位弟子靈光一閃，搖頭晃腦地問王陽明：「老師，那些禍根是瘡，你剜了它們是好事，可剜掉的地方不是又有了新瘡，這不是剜肉成瘡嗎？」

  王陽明險些被噎了個跟頭，因為這個弟子的問話太厲害了。厚黑教主李宗吾揚揚得意地說：「王陽明的意思是，我們見了一星之火，就要把他撲滅，雖然不會有燒房子之事，請問拿什麼東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？」

  王陽明的那位弟子和李宗吾的看法一樣，實際上，這是不懂王陽明。王陽明的意思是，那些私慾正如我們身上的瘡，它是有害的，必須要除去。剜肉補瘡，不是剜肉，而是剜有病的瘡。而新長出來的肉看上去是瘡，但沒有危害，這是不得已而為之的事。

  王陽明對這位自作聰明的弟子訓斥道：「這是我為人治病的藥方，能完全剷除人的病根。即使他的本領再大，十幾年之後，依然用得上。如果你不用，就收起來，不要敗壞我的藥方。」這位弟子發現王老師發怒了，急忙道歉。

  實際上，學習心學，本身就是自己領悟的問題，失之毫釐就會謬以千里。很多弟子都向王陽明請教如何剷除私慾的具體方法。王陽明被問得很煩，於是說：「我沒有其他的辦法可以講。從前有位禪師，別人向他請教佛法，他只把拂塵提起來。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。禪師因不能找到拂塵，只好空手做出提拂塵的樣子。我要你們祛除私慾的講解就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？」

  過了一會兒，有位弟子小心翼翼地問祛除私慾的關鍵。

  王陽明幽默了一把，側過頭去，看著旁邊問：「我的拂塵在哪兒？」

  眾人恍然，都笑起來。

  私慾在王陽明看來，是人不能充分發揮良知的一個根由，良知被種種私慾遮蔽，雖然有是非善惡之心，但因為受私慾的誘惑而無法去致良知。長久以往，我們的智慧和道德漸漸銷聲匿跡，留給我們的只是一個腐爛的軀殼。

  而關於生存的欲望，王陽明說得很沉重：「人生在世，可能對一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現。」

  人可以沒有名利之心，但不可能沒有生存的欲望，螻蟻尚且惜命。所以誰能真的看淡生死，誰就真的成為聖人了。