去心中賊之私情

  王陽明曾說，破山中賊易，破心中賊難。我們心中的賊有很多，不過不出七情六慾（七種情感：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六種欲望：色、聲、香、味、觸、法）。在心學家們看來，王陽明心學的目標就是祛除心中賊的學說，所以雖然難，但王陽明還是給出了很多心法。

  在七情中，我們最容易犯的就是哀傷憂愁。因為人生在世，不如意事十之八九。面對不如意時，很少有人能保持平衡的心態。《傳習錄》中記載了這樣一件事，是王陽明為哀傷憂愁開出的藥方。

  王陽明的弟子陸澄有一天收到一封家信，信上說，他的兒子病危。由於鞭長莫及，所以陸澄很哀愁。

  王陽明發現了這一情況，問明原因後，問陸澄：「你這樣憂愁，對你兒子的病有什麼幫助嗎？」

  陸澄慘然一笑：「當然沒有幫助。」

  王陽明於是說：「那你應該快樂一點。」

  陸澄幾乎要跳起來，兒子病危，不哭也就罷了，居然還叫我快樂，這不是狼心狗肺嗎？

  王陽明看出了陸澄的心理，說：「我經常要你們在事上練心，這正是個好機會，你如果錯過這樣的機會，平時把心學思想說得頭頭是道只能算窮嚼爛穀子！」

  陸澄愕然，問：「那我此時該如何練心？」

  王陽明就講解道：「父親愛兒子，這是良知的意思，良知認為對的就是天理。不過，『天理』之所以稱為『天理』就是因為它有個中和處，一旦過了就是私心，就不符合天理了。」

  

  陸澄說：「我的良知就是要求我現在應該哀傷啊，我覺得我沒有『過』。」

  王陽明笑笑：「你和很多人的認識是一樣的，以為面對不幸時就應該憂愁哀傷，而且還認為這就是良知的意思。可你不知道，此時你的良知已被你過分的情感所遮蔽，沒有完全展現，所以它的意思可能是錯的。一般而言，人們在七種情感中表露『過』的多，『不及』的少。我剛才要你快樂，這不是真話，如果你真的快樂，那就是『不及』，同樣不符合『天理』，可你太『過』就更不好了。不過，人人都這樣，父母去世，做兒女的都哭得死去活來，口吐鮮血。但《孝經》上說：『不能過分悲傷而失去本性』，『本性』就是天理。」

  陸澄恍然：「其實只是要掌握個度。」

  王陽明點頭。

  陸澄問：「這個度該如何掌握呢？」

  王陽明想了一下，然後說：「理論上我已經解釋得很清楚，這個需要你自己去感悟。有一個掌握度的方法是這樣的，哀傷憂愁是心理的病痛，如果它不能影響到你的健康，那就是掌握了度。人不能因為哀傷憂愁而病倒。當然，每個人的承受能力不同，所以這個度的把握也不同。」

  陸澄懊惱道：「人為什麼要有七情啊，做個無情的人該多好，就不必因遇到不幸的事而哀傷憂愁了。」

  王陽明正色道：「話可不是這樣說。那群朱熹門徒就是你這種心態，希望能把七情從我們的心靈中驅趕出去。可是，七情是人心與生俱來的，所以它的存在就是合理的。只是你應該用你的良知來清醒地認識它們，不要被它們控制。如果良知是太陽，那麼七情就是浮雲。太陽是移動的，不可能總停留在一處，無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在。天空即使布滿烏雲，可你還是能看得清，這就是良知的妙用。而這妙用無非是掌握一個度罷了。按你所說的，因為雲能遮日，就要抹去天生的浮雲了麼？」

  陸澄沉默。

  王陽明接著說，其實在傷痛的情緒上掌握好一個度，無非是要你在這上面不要太認真，用書面語來講就是「不執」。有些事必須認真，而有些事絕對不能認真，哭完了就拉倒，不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了，那就是太認真了。認真就會「過」，就不符合天理。

  除了那些有事沒事就喜歡尋愁覓恨的矯情之人外，絕大多數人的悲傷都有顯而易見的理由：有人生計無著會憂愁，有人被戀人甩了會哀傷，有人損失了一大筆錢會難過，有人則因為失去親人而傷心。但這些哀愁必須要有個度，生計無著而憂愁可以，可你不能一直憂愁下去，要去奮鬥；失戀了哀傷也可以，可你不能每天都萎靡不振，這是作踐自己；失去親人當然要傷心，可死者已矣，你的心不要隨死者而去。

  王陽明說，七情只是浮雲不是太陽，誰如果在浮雲上較真，不但傻而且還傷天害理。

  人在情感上的措置最傻的還不是過度憂愁哀傷，而是憤怒。

  有人可以不哀傷過度，但從來沒有人不會憤怒。它在人類的七種情感中排在第二位，說明了它地位的舉足輕重（嬰兒三個月時就懂得憤怒），我們會因為別人的挑釁而憤怒，會因為對某些事物不滿而憤怒，會因為願望不能達成而憤怒，會因為行動受挫而憤怒。總而言之，這個世界上一切事物都能引起我們的憤怒。

  有一種論調說，憤怒，就是拿別人的錯誤來懲罰自己。這種懲罰是相當殘酷的。生物學家曾通過實驗得出這樣的結論：一個人生氣十分鐘所耗費的精力不亞於進行了一次3000米長跑，而且人在憤怒時的生理反應非常劇烈，同時會分泌出許多有毒性的物質，這些毒素甚至可以毒死一隻小白鼠。也就是說，憤怒和慢性自殺只是名稱不同而已。

  王陽明認為，憤怒在我們心中不可能沒有，但卻是我們最不應該有的。因為「一個人在忿怒時，就會感情用事，有時會怒得過分，就失去了心的本體。因此，有所忿怒，心必然不會中正」。

  既然憤怒是我們心中固有的，當我們憤怒時該如何不失去心的本體呢？

  王陽明的理論是：「只要順其自然，不過分在意。」他舉了這樣一個例子，「出門看見有人打架，對於錯誤的一方，我心中當然很憤怒。不過雖然憤怒，因為這事和我無關，所以我不會怒火攻心。如果你對別人有怒氣時，你可以這樣想，這件事和我無關，雖然我生氣，但不會因怒火喪失理智。」

  這種方法乍一看上去大有阿Q的神韻，其實不是這樣。王陽明提倡的這種消除憤怒的方法不是逃避，而是規避，把當事人巧妙地變成旁觀者。不過很多人無法知行合一：雖然明白這一點，卻無法做到。畢竟我們和別人起衝突時，為了面子、利益難免要憤怒，很多人不可能放棄面子和利益而抽身退開變成旁觀者。

  可如果你認真思考後就會看清王陽明對待憤怒的理論源泉：我們憤怒的原因往往是因為別人挑戰了我們外在的一些東西，諸如身份、地位、名利、面子。這些外在的東西在王陽明心學中是不值一提的，王陽明真正關注的是內心的良知，每個人只有在面對良知時才是當事人，面對其他一切外物時，就是個旁觀者。

  憤怒來襲時，我們可以是旁觀者，那麼，恐懼呢？

  人人都會恐懼，人類最基本的恐懼就是怕鬼。

  還是那位曾因兒子病危陷入憂愁中的陸澄問王陽明：「有人晚上怕鬼，如何是好？」

  王陽明回答：「這種人，平時不肯行善積德，內心有所欠缺，所以害怕。若平時依良知做事不違神靈，坦蕩光明，又有什麼可怕的？」

  旁邊一個叫馬子莘的弟子搖頭道：「您說的那些是正直的鬼，誰做了壞事，它們自然會去找當事人。可世界上有種可惡的鬼，不分青紅皂白，找到誰算誰，這種鬼，肯定要怕的。」

  王陽明堅定地說：「我從未聽邪惡的鬼能被致良知的人撞上。如果真有人怕這種鬼，那就是心邪，還是沒有完全致良知。」

  兩個弟子都無話可說，因為王陽明這種回答，實在讓人無可反駁。正如你虔誠信佛，可總遇到倒霉事，你問佛祖，佛祖說：「你呀，還是信得不堅定。」

  致良知「致」到什麼程度才算是「完全」，本來就沒有標尺。

  不過王陽明下面的話卻說明了人恐懼的根源：「比如你好色，就會撞到色鬼；你貪財，就會撞到財鬼；你總發怒，就會撞到怒鬼；你不能發揮良知的力量而總處於恐懼之中，那就會撞到懼鬼。」

  也就是說，我們怕的鬼不在外而在內，是我們的心養出來的鬼。我們怕的是「鬼」這個概念，而不是鬼本身。同樣，我們恐懼，也是如此。恐懼不是真實的，它只是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產物。雖然危險是真實存在的，但恐懼與否是你的選擇。面對危機時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。

  遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利占據了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當它們一旦出現異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。

  通過違背良知而得到的名利權勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔心失去它們，恐懼自然而然就產生了。人必須在良知的指引下去爭取你應得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學告訴我們的破除心中賊的一個道理。