第五章 心學對我們有什麼用——強大內心的終極武器 我是自己的上帝002
2024-10-09 04:18:17
作者: 度陰山
王陽明嚴肅地說道:「當然有區別。佛教把『無善無惡』看得太重,總拿出來講,而且他說完『無善無惡』後就什麼都不管了。比如他說糞便沒有善惡,哪怕床邊就有一堆,他也不掃除。而我們心學說『無善無惡』,是不要刻意為善,更不可刻意為惡。」
薛侃好像有所領悟,點頭說:「既然草不是惡的,那麼,我就不拔除了。」
王陽明吸了口氣,說:「我才說完這是和尚的意思,你怎麼就來實踐了?如果草有妨礙,你就應該把它除掉。」
薛侃被王陽明弄得暈頭轉向說:「這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎?」
王陽明說:「我說不刻意為善去惡,並非說全無『好惡』,如果全無好惡,沒有是非之心,那連和尚都不如,你就會成為一個麻木不仁之人。所謂『不刻意』,就是說『好惡』全憑天理,再無他意,就是不要刻意和事物對立。你現在是為了保持花園,花園裡有草,這就妨礙你了,它妨礙你,你就該把它拔除。如果沒有拔除乾淨,你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草,可還沒有拔完,那你也不要晚上想著草,一想草,就會想到它是惡的,如此,你就和草對立起來,它主導了你的情緒。你不能控制情緒,自然會被情緒所控制。」
薛侃這次好像真的明白了,說:「看來,善惡全然與事物無關了。」
王陽明說:「當然。善惡在你心中,遵循天理即為善,為氣所動即為惡。」
其實王陽明的意思只是想告訴我們,想要獲得幸福,只要不和外物的對立就可以了。不以自己的好惡來評價外物,讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞,不必惱火,因為雨就是要落到地上的,這是它的規律;比如你被別人誹謗,也不必憤怒,你不理它,它自然就按它的規律慢慢消亡;大風起的時候,要順風走,不要逆風行,你要遵守風的規律,這就是順應萬物,不要和萬物對立。
財富、名聲、地位自有它們的規律,你不要給它們加上標籤,讓它們來指揮你,你不必把它們放在心上,只需要向前努力就是了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時,我們就不會受到外物的限制和支配,我們就可以支配自己,使自己的心靈得以安放,達到幸福的境界。
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很多人和外物對立,歸根結底,是因為有「出人頭地」的野心。「出人頭地」固然重要,但不能為了「出人頭地」而喪失掉人本應具有的最寶貴,也是我們最容易獲得的東西:幸福感。
在這個世界上,有太多的人都希望能擁有功名利祿。的確,功名利祿是可以讓人產生幸福感,可問題是,人有一樣東西是和別人無法平等的,這就是天賦。儒家把人分為三等:只需要稍加學習就能成為聖人的人(生知安行者),通過刻苦的學習可以成為聖人的人(學知利行者),最後一種是被動的刻苦學習才有可能成為聖人的人(困知勉行者)。
人之不幸就在這裡。有人天生睿智,有人投胎到大富大貴之家,而有人則天生愚笨如牛,有人出身貧苦。要追求外在的成功,前一種人比後一種人要輕鬆百倍乃至萬倍。那麼,如果很倒霉,我們成為後一種人該怎麼辦?
答案就是:掂掂自己的分量。
王陽明和他弟子的下面這段對話給出了我們答案。
他的弟子問:「人固然可以通過學習成為聖賢,但是,伯夷(商朝末年的聖賢)、伊尹(夏朝末年的聖賢)和孔子(春秋時期的頂級聖人)相比,在才力上終究有所不同。而孟子卻把他們同稱為聖人,這是什麼緣故?」
伯夷是商朝的臣子,周武王滅商後他發誓不吃周王朝的食物跑進深山而餓死;伊尹是商湯的宰相,帝王師級別的人物;而孔子,據儒家人士說,是聖賢中的聖賢,如同太陽(「天不生仲尼,萬古如長夜」)。依王陽明弟子的觀點,這三人的「才力」有大小之分,伯夷是節操領域的大聖人,伊尹則是政治領域的大聖人,孔子是太陽系內的最大聖人。可孟子卻把他們都稱為聖人,難道聖人是雨後的狗尿苔,凡有點名氣的就能稱為聖人嗎?
王陽明給出了解釋:「這些人的確都可以稱為聖人。聖人之所以被稱為聖人,只因他們的心純是天理而不夾雜絲毫人慾。這就好像精金之所以為精金,只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人心到了純是天理時就是聖人,金子純到是百分之百時就是精金。」
他的弟子若有所悟:「也就是說,心即理,只要人的良知是完完全全的,每個人都可以成為聖人?」
王陽明回答:「就是這個道理。不過呢,聖人的才力,也有大小之分,這就好比金的分量有輕重一樣。堯、舜那樣的聖人就如同一萬兩重的黃金,文王、孔子如同九千兩重的黃金,禹、湯、武王如同七八千兩重的黃金,伯夷、伊尹如同四五千兩重的黃金。
「才力雖然不同,可他們的良知卻同,所以都可以稱為聖人。正如黃金的分量不同,但只要在成色上相同,就可以稱為精金。把五千兩重的一塊金子放到一萬兩重的金子裡,從成色上而言,沒有不同。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊,他們的純是天理的心也沒有任何不同。
「精金所以為精金,在於成色足,而不在分量的輕重。這就如聖人之所以為聖人,在於良知光明,而不在『才力』的大小。因此,平常人只要肯學,使自己的良知光明,同樣可以成為聖人。正如一兩重的精金,和萬兩重的精金對比,分量的確相差很多,但就成色足而言,則毫不遜色。『人皆可以為堯舜』,根據的正是這一點。學者學聖人,只不過是去人慾而存天理罷了。
「好比鍊金求成色充足,金的成色相差不大,鍛鍊的工夫可節省許多,容易成為精金。成色越差,鍛鍊越難。人的氣質有清純濁雜之分,有中人以上、中人以下之別。對於道來說,有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人,必須是別人用一分力,自己用百分力,別人用十分力,自己用千分力,最後所取得的成就是相同的。
「後世之人不理解聖人的根本在於純是天理,只想在知識才能上力求做聖人,認為聖人無所不知、無所不會,我只須把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。因此,他們不從天理上下功夫,白白耗費精力地從書本上鑽研,從名物上考究,從形跡上摹仿。這樣,知識越淵博而人慾越滋長,才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金,不肯在成色上鍛鍊自己的金子只妄想在分量上趕超別人,把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去,如此分量是增加了,但成色卻愈低下,煉到最後,不再有金子了。」
這次談話不久,有個很較真的弟子對王陽明說:「您把精金比作聖人,用分量的輕重比喻聖人才力的大小,用鍛鍊比喻學者的功夫,這些喻義很深刻。但我認為吧,您的話有點失衡,您說堯舜是一萬兩的黃金,孔子是九千兩的黃金,我覺得孔子應該更沉一些。」
王陽明很惱火,訓導他:「你這是從外形上著眼,是在為聖人爭輕重。如果不從外形上著眼,那麼,堯、舜是一萬兩黃金不為多,孔子九千兩黃金也不為少。堯舜的一萬兩也就是孔子的,孔子的九千兩也就是堯舜的,彼此之間就沒有區別。因為從良知上而言,人人都是平等的。所以稱他們為聖,只看精一與否,不在數量多少。只要此心同樣純為天理,便同樣可稱之為聖。至於力量氣魄,又怎麼會完全相同呢?你這就是在給事物加標籤,和事物對立了。
「後世儒者只在分量上比較,所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心,各人盡己之力與精神,只在此心純是天理上下功夫,就能人人知足,個個功成,如此就能大的成就大的,小的成就小的,不必外求,無不具足。這就是實實在在的明善誠身的事。後儒不理解聖學,不懂得從自心的良知良能上體認擴充,卻還要去了解自己不知道的,掌握自己不會做的,一味好高騖遠。不知自己的心地宛如桀、紂,動不動就要做堯、舜的功業,如此怎麼行得通?終年勞碌奔波,直至老死,也不知到底成就了什麼,真可悲啊!」
這段話使人振聾發聵。
其實,我們很多人都和王陽明的這位弟子一樣,特別重視外在的東西,比如名利。很多人都在拼命追名逐利,原因很簡單:我們把名利看成了「善」,如此一來,我們就和它們產生了對立,而它們自然地會牽絆著我們。如果僥倖得到,那最好不過;如果得不到,我們會牽腸掛肚。一個情緒總受到外界控制的人,根本不可能有幸福感。功名利祿,本是外在的,得之我幸,不得我命。你根本不知道自己有多大能量來獲得它們,倒不如像王陽明的指示一樣:專心在良知上下功夫,用良知去做事,你就能獲得幸福,成為心靈的聖人。