論自殺

  就我所見，在所有的宗教中，認為信徒自殺是一種罪惡的只有一神教，即猶太人的宗教，而且令人驚訝的是，即便遍翻新舊約全書，也不曾發現書中對自殺的行為提出了任何禁令，或是予以了任何責難。由此可見，傳教士禁止自殺的根據只不過是以他們自身杜撰的哲學為基礎的，這個根基非常脆弱，於是他們只好措辭極端，以嫌惡和謾罵來做掩蓋。因此，我們耳邊常響起什麼自殺是最大的卑怯啦、精神失常的人才會自殺啦，或者自殺是罪惡的行為啦等，這都是些愚劣而且全無意義的話。

  實際上這是再明顯不過的事情了——世界上還有什麼能比把握自己的生命具有更確實的權利呢？談到這裡，我聯想起了那冥頑不靈的英吉利人，他們對自殺者的處置法子更絕，除了會沒收他們的遺產外，還會使他們以一種極無名譽的方式下葬，正因為是這樣，當地的法官幾乎都是以「瘋狂」兩個字來評判那些自殺者的。但實際上，若想對自殺做判定，應先訴之於道德的感情。試想，得知某個你熟悉的人犯了如殺人、欺詐、盜竊等罪，和得知他自殺了，你的感觸是否會有不同？也許前者會引起你激烈的憤慨和極度的不快，甚至會讓你想要他受到懲罰，而後者卻會喚起你的悲哀和同情，你不但不會認為自殺是罪惡的行為，還有可能會嘆賞自殺者的勇氣。就像這樣，那些自殺者總有幾個親戚朋友吧，這些人會像嫌惡犯罪者那樣來嫌惡自殺者嗎？我相信不會的。

  據我的意見來看，可確定的是，對於宗教中禁止自殺的條律，牧師們既沒有《聖經》上的證據，也沒有任何確鑿的哲學論據，他們只是以他們特殊的身份，或在神壇上，或在著述中，給這種我們本應該敬佩的行為加上了罪惡的烙印，甚至拒絕給自殺者提供正常的葬禮，若有人對此加以質疑，他們就會以空洞的理論來自圓其說，或以斥罵來搪塞。刑法雖禁止自殺，但那不能成為宗教上的有力理由，而且這個禁止本身也非常可笑。試想，連死都不怕的人，還會懼怕其他的懲罰嗎？罰自殺未遂者，只不過是在處罰他自殺方法的笨拙而已。

  古希臘、古羅馬人對自殺的看法與現在不同。普林尼(1)說：

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  並不是人人都希望把「人生」拖到最後，你，縱有延長生命的想法，最終也難逃一死，不管你是王侯將相，還是罪惡滔天的混世魔王，同樣非死不可。所以，「自然」所賦予人類最優厚的財寶就是「在適當的時機而死」，而能做到這一點的，就是「自殺」。

  他又說：

  神並不是萬能的，因為神即使想自殺也辦不到，但人能夠自殺。這是在充滿不快的人世間，神給予我們的最大恩賜。

  在馬西里亞（法國馬賽的古名）和克歐斯島(2)，對有充分自殺理由的人，市長還會公然贈送他毒藥，而且，很多古代的英雄或賢哲也是以自殺來結束生命的。

  亞里士多德曾說：

  自殺在他個人來說並沒有什麼不對，但對國家來說則是不正當的。

  所以，斯塔巴歐斯(3)在其關於亞里士多德派倫理的解說中，曾引用下列幾句話：

  最不幸的善人和最幸福的惡人都應以自殺了卻餘生。

  同時，他引申說：

  所以，人一定要結婚、生育和參加政治生活，並且還要培養公共道德和維護自己的生命，但在必要時，也只能選擇放棄生命。

  斯多亞學派甚至將自殺視作是高貴、勇敢的行為，這在他們著作的字裡行間都可以看到，而在塞涅卡的作品中這一點體現得尤為明顯。再如，印度人往往把自殺當作是宗教行為，在那裡，尤其盛行的是寡婦自焚殉夫，也有投身於巨大的車輪之下而喪生的（印度教毗濕奴的第八化身的偶像，此像每年一度乘車出巡，信徒皆信被其輾死之後可通往極樂世界，因此有很多人自願被輾死），還有捨身餵恆河或寺院聖池中的鱷魚的等。

  同樣的事也發生在反映人生的戲劇里，例如在一部名為《趙氏孤兒》的中國戲劇里，幾乎所有品格高尚的人物最後都以「自殺」收場。觀眾會認為他們是犯了罪嗎？不會的。歐洲戲劇亦是如此。莎翁哈姆雷特的獨白，是一個犯自殺罪的人的冥思苦想嗎？也不是，他只不過是在敘述他的想法：如果人因死確實可以得到絕對毀滅的話，從觀察世界的本質來看，這當是最好的辦法，「但這是不能如意的事情」。

  所以，雖然一神教的牧師以及一些迎合他們的哲學家反對自殺，但他們的理由薄弱，只是虛無憑據、一駁即倒的詭辯。英國哲學家休謨在他所寫的《自殺論》中，對此詭辯從根本上進行了反駁。這篇文章在他死後才發表，但由於英國傳統的冥頑不靈和可恥的宗教專制，此書刊行之後立刻被查禁，最後只有少數幾本被秘密地賣出，且價格高得驚人。如今，這位偉人的兩篇作品（另一篇是《靈魂不滅論》）之所以能被我們看到，還是因為詹姆斯·德克爾在巴塞爾把它們出版了。這篇由英國第一流的思想家、著作家以冷靜的理性挺身駁擊反對自殺論的純粹哲學論文，竟要由外國人來保護，在它的祖國卻成了禁書，這實在是英國國民最大的恥辱。不過，由此也足可以說明，「教會」在這方面到底具有多少「良心」。

  我在我的著作中曾提出反對自殺的唯一正當理由，是它妨害我們達到最高的道德目標，因為自殺是脫離此悲慘世界而求得真正的解脫，換言之，其他的方式都只是表面上的解脫。不過，這和基督教牧師所說的「自殺是罪惡」，是完全不同的概念。

  基督教的教義很深奧，不過它的核心思想是認為人生的真正目的是「受苦」，正因為自殺的行為違背此目的，所以它才被責難。相反，古希臘、古羅馬人的看法則較膚淺，他們認為自殺不但沒錯，反而應受到尊敬。基督教反對自殺，屬於一種禁慾的理論，從「倫理」觀點來看，這比歐洲那些衛道士的立論高明了許多，並且也比較「適用」，但一旦離開這個立足點，也就再沒有任何堅實的理由責難自殺了。《聖經》及其他地方都找不出有力的證據提供支撐，可為什麼一神教的牧師會這樣熱心地反對自殺？這裡面必定有其隱藏的理由，莫非只是因為他們認為「世界的一切都是美好的」？如果是這樣的話，一神教諸宗教倒是為樂天論提供了例證了。

  通常，如果對生的恐懼戰勝了對死的恐懼，那麼人就會勇敢地結束自己的生命。但即使是在面臨死亡時，生死抉擇也依然會讓人無比猶豫，這就是所謂的「生的出口有守衛」。倘使人生的結局純粹都是消極的，是生存的突然終止的話，恐怕沒有人會不選擇自殺吧！所幸死亡還伴隨著會讓人猶豫的東西，那就是肉體的毀壞。肉體的毀壞使人恐懼，使人退縮，因為肉體是人生命意志的外在顯現。

  通常，我們要和這些「生的守衛」爭鬥，但這並不太困難，尤其在精神的苦惱與肉體發生衝突時。舉個例子，假如我們的肉體非常痛苦，那麼這時我們就會覺得其他的苦惱都顯得無足輕重，一心只想讓身體康復。同理，在面臨強烈的精神苦悶時，我們對肉體的毛病也會毫不在意，不只如此，肉體苦痛在此時對我們來說，甚至可以算是最好的轉移注意的方法，它會緩解精神苦悶。正是因為這樣，自殺時的肉體痛苦在有強烈精神苦惱的人們看來，簡直微不足道，所以精神苦悶比較容易促使人自殺。對於那些心中有想不開、解不透的苦悶的人來講，為生做努力是毫無必要的，只要沒有旁人守護，他們便會選擇結束生命。

  做噩夢時，如果痛苦或恐怖達到最高程度，恐怖本身便可促使我們覺醒，夢中的妖魔鬼怪也就隨之消失了。在人生的噩夢中，這個道理同樣可行。

  有人把自殺視作一種實驗，認為這是人類對自然的一種質問，而人類提出的這個問題是：「人的認識和生存，在死後將會發生如何的變化？」但這種試驗未免太過愚蠢，因為所有提出問題和等待解答的意識，都隨死亡而消失了。

  (1)　普林尼（23—79），古羅馬作家，在有名的維蘇威火山爆發時中毒窒息而死。

  (2)　克歐斯島的老人有自殺的風俗。

  (3)　斯塔巴歐斯，約紀元前五百年的希臘學者。