瑪雅眾神的發展

  瑪雅人有大量的神，儘管最強大和最常被提到的只是本章前一節描述的那些神。他們經常祭拜的神靈可能不過十幾個，只有在特殊的場合或在他們需要幫助的時候才會尋求其他神靈的幫助。

  我們已經看到，最初的瑪雅宗教比較簡單，是影響普通人生活的自然力量的人格化，如太陽、月亮、雨、風、雷、閃電、洪水等（前瑪雅一期）。此外，隨著玉米文化的引入，瑪雅的神變多了，接納了農業神和生育神，這時候他們持續的善意成了瑪雅人生活中最重要的東西（前瑪雅二期）。後來，當瑪雅文明在公元前4世紀或公元前3世紀開始形成時，隨著曆法、年表和象形文字的發明，瑪雅眾神需要進一步擴容，為比那些更古老、更簡單、更普遍的自然神功能更多的天文和曆法方面的新神騰出空間。這些新出現的神需要專業祭司的服務，並由他向廣大民眾做出相應的解釋。因此，持續了六百多年的瑪雅宗教變得越來越深奧（前瑪雅三期），瑪雅的神變得越來越專業，瑪雅祭司的組織化越來越高，瑪雅紀念日的祭拜和儀式也越來越複雜。但是值得注意的是，直到這個時候，仍然沒有太多活人獻祭和普遍使用石頭或木頭神像的情況（古帝國一期、古帝國二期、古帝國三期）。

  所有的權威人士都認為，大規模的活人獻祭和神像祭拜是在公元10世紀由墨西哥侵略者在庫庫爾坎的帶領下傳入尤卡坦的。有人指出，雖然在古帝國時代就有活人獻祭的現象存在，但它只是適度的，直到新帝國的普克和墨西哥時期，把大量的人牲獻祭給神這種習俗才盛行起來（新帝國一期和新帝國二期）。

  同樣，古帝國的瑪雅人一般來說都不是字面意義上的偶像崇拜者。權威人士又一次達成共識，他們認為偶像崇拜本身是瑪雅-墨西哥人在尤卡坦的一種文化輸入。據說這一時期輸入的神像非常多。蘭達主教說：「他們有許多神像和按他們自己的樣式裝飾華麗的神廟，除了公共的神廟，貴族和祭司的家裡也有祭壇和神像，他們私下在那裡祈禱和獻祭。」他還說：「他們的神像如此之多，以至於神的數量遠遠不夠，因為他們會把任何一種動物或昆蟲都做成神像。」另一位公元17世紀的西班牙神父在寫《佩滕伊察湖邊的塔亞沙爾》一書時這樣說道：「他們還有許多別的偶像，簡直就和他們祭司的房子一樣多。」在公元1562年，另一位作家這樣寫道：「那裡肯定不止10萬尊神像。」3年之後，墨西哥城市梅里達的市長將這個數字增加到了「將近100萬尊神像」。即使最後這兩種說法明顯誇張，但是所有早期的作家都認為瑪雅人的偶像數量極多，實際上每個瑪雅人——貴族、祭司和平民，無論貴賤——都有自己私人收藏的神像，而且大多數神像每年都要換成新的。

  在這眾多的神靈中，有許多是職業祭司創造出來的，甚至可以說是他們的私人勾當。一個普通人，一個單純種玉米的農民，僅憑辛勞和汗水支撐著整個複雜的政府、社會和宗教結構，他最常求助的是雨神恰克，因為恰克的善意會讓他活下來，而恰克的憤怒會讓他無以為生。

  (1) 根據原文，此處強調「公元前3世紀」這一時段，而它正好屬於前瑪雅三期。——編者注

  (2) 德國學者保羅·謝爾哈斯將三份瑪雅古抄本中出現的神做了分類，並將每一類都用一個字母來表示。在他的分類中，伊特薩姆納是D類神。——原注

  (3) 圖中19個象形文字名圖注，上行文字表示每個月的瑪雅名稱，下行文字表示象形文字名的標誌形象，也是每個月守護神的名稱。有些守護神的標誌形象不明確，所以不做標註。——編者注

  

  (4) 20個瑪雅日名稱中的每一個都和一個數字匹配，從1到13交替循環（參見第十二章），因此有13阿哈烏、13伊克這樣的日期表述。——原注

  (5) 在非常罕見的瑪雅象形文字全圖符號銘文中，這些數字神被描繪成數字體系的情況有七處：（1）48號門楣，亞斯奇蘭；（2）D號石碑，科潘；（3）26號神廟，科潘；（4，5）D號石碑，東西兩側，基里瓜；（6）佐莫爾B號祭壇，基里瓜；（7）佐莫爾O號祭壇，基里瓜。——原注

  (6) 對於10年起始年份的表述，原書括號內的時間間隔有些不一樣，如公元1323年—公元1332年、公元1313年—公元1323年。——編者注

  (7) 瑪雅人的紀年法和中國的天干地支有些類似，卡頓是固定的，一個卡頓20年，然後用數字和月日名稱的組合來標註每個卡頓結束時的年代日期，例如我們所知道的《蘭亭集序》中的「歲在癸酉」也要用60年一個甲子來推算公曆中對應的年代。——譯者注

  (8) 這個神名字中的「Kan」指的是瑪雅語中的「黃色」（kan），這個顏色與即將過去的卡瓦克日年相關，而不是指克安日年的第一天「Kan」。——原注

  (9) 沃月之後應該為斯普月，但不知何原因，作者並沒有在正文中記述斯普月的慶祝活動，但可參看表5的內容。——編者注