第三節 儒玄諸子之學上

  世皆稱晉、南北朝，為佛、老盛行，儒學衰微之世，其實不然。是時之言玄學者，率以《易》《老》並稱，梁時，《莊》《老》《周易》，總謂三玄，見《顏氏家訓·勉學篇》。即可知其兼通於儒，匪專於道。少後，佛家之說浸盛，儒、道二家，多兼治之，佛家亦多兼通儒、道之學。三家之學，實已漸趨混同。中國向來，宗教、哲學，與人倫日用之軌範，並不分張儒、釋、道稱為三教，並行不悖，正以其名雖異，其實則無大不同耳。然斯時史籍所載，仍有所謂儒家之學者，與釋道鼎足而立，其故何歟？

  曰：此由儒家之中，自分兩派：一派好講原理，浸與釋、道同流，又一派則仍守其漢末以來，支離破碎之舊習耳。先秦諸子，本皆志在經世。漢武以後，儒家獨盛，思自效於世者，自無不兼通其說。即儒家，亦或兼采異家以自益。漢昭帝時，賢良文學與御史大夫論議，猶各執所見不相中，逮新莽變法，王田而外，兼行五均、六管，則儒、法二家，浸合為一，即其明證。然學士大夫之吾欲云云者，無不與社會組織不相容，說雖不同，其為不可行則一，故新莽變法，卒至敗績。

  自斯以後，學士大夫，乃覺皇惑無主，不敢復言經世；有言之者，則皆昧於情實，泥於古人之跡，謂踐之即足以為治。加以積古相傳之迷信，至漢末而大張。新莽既以之圖篡，光武亦藉以惑民，圖讖之說，遂為一世所宗尚。明哲之士，自將褰裳去之。此玄學之所由興。然人心不同，各如其面，自有守舊而不變者，此則當時之所謂儒學也。故核其實，當時之所謂儒學，實只前此儒學中之一派，而不足以攬其全也。

  此派之錮蔽，果何如乎？《隋書·經籍志》引《漢書·藝文志》「古之學者耕且養，三年而成一藝」之說，而訾當世之學者曰：「學不心解，專以浮華相尚。豫造雜難，擬為讎對。馳騁煩言，以紊彝敘。」此與漢世碎義逃難，徒爭勝於口舌間者，又何以異？

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  《顏氏家訓·勉學篇》云：「漢時賢俊，皆以一經弘聖人之道。上明天時，下該人事。用此致卿相者多矣。末俗空守章句，但誦師言。施之世務，殆無一可。故士大夫子弟，皆以博涉為貴，不肯專儒。梁朝皇孫已下，總丱之年，必先入學，觀其志尚。出身已後，便從文吏，略無卒業者。《周書·儒林傳論》云：前世通六藝之士，莫不兼達政術，故云拾青紫如地芥。近代守一經之儒，多暗於時務，故有貧且賤之恥。雖通塞有命，而大抵皆然。兩漢之朝，重經術而輕律令。其聰明特達者，咸勵精於專門。以通賢之質，抉黼藻[6]之美。大則必至公卿，小則不失守令。近代之政先法令而後經術。其沈默孤微者，亦篤志於章句。以先王之道，飾腐儒之姿，達則不過侍講、訓胃，窮則終於弊衣簞食。蓋好尚之道殊，遭遇之時異也。其言，與顏氏此論相發明。冠冕為此者，則有何胤、劉（左王右獻）、明山賓、周舍、朱異、周弘正、賀琛、賀革、蕭子政、劉絛等，兼通文史，不徒講說也。

  洛陽亦聞崔浩、張偉、劉芳，鄴下又見邢子才。四儒者，雖好經術，亦以才博擅名。如此諸賢，故為上品。以外率多田裡間人，音辭鄙陋，風操蚩拙，相與專固，無所堪能。問一言輒酬數百。責其指歸，或無要會。鄴下諺云：博士買驢，書券三紙，未有驢字。使汝以此為師，令人氣塞。

  孔子曰：學也祿在其中矣。今勤無益之事，恐非業也。夫聖人之書，所以設教。但明練經文，粗通注義，常使言行有得，亦足為人。何必仲尼居即須兩紙疏義？燕寢、講堂，亦復何在？以此得勝，寧有益乎？光陰可惜，譬諸逝水，當博覽機要，以濟功業。必能兼美，吾無間焉。

  俗間儒士，不涉群書，經緯之外，義疏而已。吾初入鄴，與博陵崔文彥交遊。嘗說王粲集中難鄭玄《尚書》事。崔轉為諸儒道之。始將發口，懸見排蹙。雲文集止有詩、賦、銘、誄，豈當論經書事乎？且先儒之中，未聞有王粲也。崔笑而退，竟不以粲集示之。魏收之在議曹，與諸博士議宗廟事，引據《漢書》。博士笑曰：未聞《漢書》，得證經術。魏便忿怒，都不復言，取《韋玄成傳》擲之而起。博士一夜共披尋之，達明，乃來謝曰：不謂玄成如此學也。」當時經生錮蔽之狀，可以想見。蓋世自有不知體要，妄矜博洽，實極固陋之人，此時皆歸於儒，遂致其術一蹶而不復振耳。

  《舊唐書·儒林·徐文遠傳》云：時有大儒沈重，講於大學，聽者常千餘人。文遠就質問，數日便去。或問曰：「何辭去之速？」答曰：「觀其所說，悉是紙上語耳，仆皆已先誦得之。至於奧賾之境，翻似未見。」所知悉是紙上語，此其所以施之世務，無一而可也。不特此也。《隋書·儒林·房暉遠傳》云：暉遠以隋高祖時，擢為國子博士。會上令國子生通一經者並悉薦舉，將擢用之。既策問訖，博士不能時定臧否。祭酒元善怪問之。暉遠曰：「江南、河北，義例不同。博士不能遍涉。學生皆持其所短，稱己所長，博士各各自疑，所以久而不決也。」

  祭酒因令暉遠考定之。暉速覽筆便下，初無疑滯。有不服者，暉遠問其所傳義疏，輒為誦之，然後出其所短。自是無敢飾非者。所試四五百人，數日便決。諸儒莫不推其通博，皆自以為不能測也。江南、河北之說，暉遠果能皆通乎？得毋其所謂通者，亦如張吾貴之於《左氏》邪？見上節。

  《北史·儒林·徐遵明傳》云：與劉獻之、張吾貴皆河北聚徒教授。遵明見鄭玄《論語序》雲書以八寸策誤作八十宗，因曲為之說，其僻皆如此。獻之、吾貴又甚焉。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。以此為師，不誠令人氣塞乎？即誠通明者，於世事復何所益？南北朝儒家，最為後人所推服者，曰勤於三禮之學，議郊廟典禮，辨喪服精粗，果有益於生民乎？曷怪才智之士，望望然去之也？

  試就當時經學之傳授觀之，亦可見其專固衰敝焉。據《隋書·經籍志》：詩家之學，《齊詩》魏代已亡，《魯詩》亡於西晉，《韓詩》雖存，無傳之者，惟《毛詩》《鄭箋》獨立。《書》則歐陽、大、小夏侯，並亡於永嘉之亂。杜林所傳《古文尚書》，賈逵為之作訓，馬融作傳，鄭玄亦為之注者獨行。

  又有所謂孔安國《古文尚書》者。云：「魯恭王壞孔子舊宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文，安國以隸古字寫之，合成五十八篇，為之作《傳》。會巫蠱事起，不得奏上。私傳其業於都尉朝，朝授膠東庸生，謂之《尚書》古文之學。而未得立。至東晉，豫章內史梅賾，始得安國之《傳》奏之。時又缺《舜典》一篇。齊建武中，吳姚興方於大桁市得其書，奏上。比馬、鄭所注，多二十八字。於是始列國學。」此即近世累加考證，斷言其偽之《偽古文尚書》也。梁、陳所講，有孔、鄭二家，齊代惟傳鄭義，至隋，孔、鄭並行，而鄭氏甚微。

  禮：漢世《禮經》，惟指今之《儀禮》，魏、晉已降乃與《禮記》《周官》並列，稱為三禮。《隋志》云：「鄭玄傳小戴之學。後以古經校之，取其於義長者作注，為鄭氏學。」此鄭於《禮經》，糅合今古二家也。又云：「漢時有李氏，得《周官》，上於河間獻王。獨缺《冬官》一篇。獻王購以千金，不得。遂取《考工記》以補其處，合成六篇，奏之。

  至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。河南緱氏杜子春，受業於歆，因以教授。是後馬融作《周官傳》，以授鄭玄。玄作《周官注》。」案《周官》本非《禮經》之類。劉歆所欲立者為《逸禮》，據《禮記鄭注》，《投壺》《奔喪》，皆同《逸禮》，亦非《周官》之倫。《考工記》與《周官》，又不同物，安可相補？其說之牴牾不讎如此，則知出自河間獻王之說，亦系子虛烏有之談。

  《隋志》又云：「河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇，獻之。時亦無傳之者。劉向考校經籍檢得，因第而敘之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王氏、史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇。凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之《小戴記》。

  漢末，馬融遂傳小戴之學。融又足《月令》一篇，《明堂位》一篇，《樂記》一篇，合四十九篇。而鄭玄受業於融，又為之注。」百三十一篇，出於河間獻王，說亦無據。《漢志》禮家：《記》百三十一篇。自注云：「七十子後學者所記也。」蓋本今學。《志》又有《明堂陰陽》三十三篇，《王史氏記》二十一篇，合《記》百三十一篇，凡百八十五。此外《曲台后蒼記》，后蒼為二戴之學所自出，其記蓋與二戴之書相同。《中庸說》《明堂陰陽說》皆說。《周官經》《周官傳》，別為一家。《軍禮司馬法》，乃班氏所入。《封禪議》《封禪群祀議奏》皆漢時物。惟《古封禪群祀》，亦記之倫。其書凡十九篇，合百八十五得二百有四，與《釋文敘錄》引劉向《別錄》雲古文記二百四篇者相當。

  《敘錄》又引陳邵《周禮敘》云：「戴德刪古禮二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》。戴聖刪《大戴禮》為四十九篇，是為《小戴禮》。後漢馬融、盧植，考諸家同異附戴聖篇章，去其繁重，及所敘略，而行於世，即今之《禮記》是也。鄭玄亦依盧、馬之本而注焉。」

  今《禮記》四十九篇，《曲禮》《檀弓》《雜記》皆分上下，合為一篇計之則四十六，分為二篇計之則四十九，故《隋志》雲小戴之書四十六，陳邵雲四十九。四十六加八十五，適百三十一。蓋七十子後學所記，大戴取其八十五，小戴取其四十六耳。小戴書本今學，然至馬、鄭為之，則亦雜糅今古矣。《隋志》云：「今《周官》六篇，《古經》十七篇，《小戴記》四十九篇，凡三種，惟鄭注立於國學，其餘並多散亡，又無師說。」則禮家之學，惟鄭氏專行也。

  《易》：《隋志》云：「後漢施、孟、梁丘、京氏，凡四家並立。漢初，又有東萊費直傳《易》。其本皆古字，號曰《古文易》。以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相以授子康及蘭陵毋將永，故有費氏之學，行於人間。而未得立。後漢陳元、鄭眾，皆傳費氏之學。馬融又為其《傳》，以授鄭玄。玄作《易注》。荀爽又作《易傳》。魏代王肅、王弼，並為之注。自是費氏大興，高氏遂衰。梁丘、施氏、高氏，亡於西晉。孟氏、京氏，有書無師。梁、陳鄭玄、王弼二注，列於國學。齊代惟傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學浸微，今殆絕矣。」案高氏之學，亦出費氏，不可雲費氏興而高氏衰。蓋出於費氏之高氏衰，而其後起之鄭氏，與之代興，至最後，則又為王弼所奪耳。《春秋》：《隋志》云：「後漢《公羊》有嚴氏、顏氏之學，與《榖梁》三家並立。

  《左氏》：建武中，尚書令韓歆請立而未行。陳元又上書訟之。乃以魏郡李封為《左氏》博士。封卒，遂罷。然諸儒傳《左氏》者甚眾。其後賈逵、服虔，並為訓解。至魏，遂行於世。晉時，杜預又為《經傳集解》。《榖梁》范寧注，《公羊》何休注，《左氏》服虔、杜預注，俱立國學。然《公羊》《榖梁》，但試讀文而不能通其義。後學三傳通講，而《左氏》惟傳服義。至隋，杜氏盛行，服義及《公羊》《榖梁》浸微，今殆無師說。」蓋《左氏》行而《公》《榖》微，《左氏》之中，杜又代賈、服而起也。《五經》而外，誦習所先，厥惟《孝經》《論語》已見上節。

  《孝經》：《隋志》云：「遭秦焚書，為河間人顏芝所藏，漢初，芝子貞出之，凡十八章。而長孫氏，博士江翁，少府後倉，諫議大夫翼奉，安昌侯張禹，皆名其學。又有《古文孝經》，與《古文尚書》同出。而長孫有《閨門》一章。其餘經文，大較相似。篇簡缺解，又有衍出三章，並前合為二十二章。孔安國為之《傳》。至劉向典校經籍，以顏本比古文，除其繁惑，以十八章為定。鄭眾、馬融，並為之注。

  又有《鄭氏注》，相傳或雲鄭玄。其立義與玄所注余書不同，故疑之。梁代，安國及鄭氏二家，並立國學，而安國之本，亡於梁亂。陳及周、齊，惟傳鄭氏。至隋，秘書監王劭，於京師訪得《孔傳》，送至河間劉炫，炫因序其得喪，述其議疏，講於人間。漸聞朝廷。後遂著令，與鄭氏並立。儒者喧喧，皆雲炫自作之，非孔舊本，而秘府又先無其書。」案鄭玄晚主古學，早歲則治今文。

  《御覽》引其《孝經注敘》，謂作於避難南城山時，嚴鐵橋云：玄蓋嘗避黨錮之難，時尚未治古文，故立說與後來不同，其注初不必偽。據皮鹿門說，見所撰《孝經鄭註疏》。若孔安國傳之偽，則不俟論矣。

  《論語》：《隋志》云：「漢初有齊、魯之說，其齊人傳者二十二篇，魯人傳者二十篇。張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，後遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論》《問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》。周氏、包氏，為之章句。馬融又為之訓。又有《古論語》，與《古文尚書》同出。章句煩省，與《魯論》不異。惟分《子張》為二篇，故有二十一篇。孔安國為之《傳》。

  漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》《古論》而為之注。魏司空陳群，大常王肅，博士周生烈，皆為義說。吏部尚書何晏又為《集解》。是後諸儒多為之注。《齊論》遂亡。《古論》先無師說。梁、陳之時，惟鄭玄、何晏，立於國學，而鄭氏甚微。周、齊鄭學獨立。至隋，何、鄭並行，鄭氏盛於人間。」

  亦漢末今古雜糅之學，與魏、晉後雜有玄談之說並行者也。《齊書·劉陸澄傳論》云：「西京儒士，莫有獨擅。東都學術，鄭、賈先行。康成生炎漢之季，訓義優洽。一世孔門，褒成並軌。故老以為前修，後生未之敢異。而王肅依經辨理，與碩相非。爰興《聖證》，據用《家語》。外戚之尊，多行晉代。」

  今案《隋志》：肅於《詩》《書》《三禮》《易》《左氏》《孝經》《論語》，皆有註解。又有《孔子家語》二十一卷，《隋志》雲王肅解，而後人以為肅所私定。《孔叢子》七卷，亦肅所偽為。《聖證論》十二卷，則肅所造以難鄭者。蓋肅當漢、魏之際，亦為遍注群經之人，其才力實與鄭玄相亞。晉世《詩》家或申王難鄭，或右鄭排王。言《禮》者亦各有左右。《尚書偽孔安國傳》，雖不能定為何人，其說與肅同流，則無疑義。

  《魏書·儒林傳》云：「漢世鄭玄並為眾經註解，服虔、何休，各有所說。玄《易》《書》《詩》《禮》《論語》《孝經》，虔《左氏春秋》，休《公羊傳》，大行於河北。王肅《易》亦間行焉。晉世杜預注《左氏》，預玄孫坦，坦弟驥，於劉義隆世，並為青州刺史，傳其家業，故齊地多習之。」

  《北齊書·儒林傳》云：「經學諸生，多出魏末大儒徐遵明門下。」遵明於《易》《書》《三禮》，皆傳鄭氏，《春秋》則服氏。其《毛詩》則出魏朝博陵劉獻之。王弼之《易》，河南及青、齊之間多講之，然師訓甚寡。孔氏《古文尚書》，武平末，河間劉光伯、信都劉士元得費甝《義疏》，乃留意焉。《左傳》，河外諸生，俱伏膺杜氏。河北有姚文安、秦道靜，初學伏氏，後兼講杜。

  以上所說，《北史》皆同，而又總括之曰：「江右：《周易》則王輔嗣，《尚書》則孔安國，《左傳》則杜元凱。河洛：《左傳》則服子慎，《尚書》《周易》則鄭康成。《詩》則並主於毛公，《禮》則同遵於鄭氏。」合諸說而觀之，則今文之學，除《公羊》一經外皆亡；魏、晉新起之學，與漢世舊有之學，分庭抗禮，而南偏於新，北偏於舊；至隋世統一之後，則北又入於南也。然不論何派，皆系經生之業，支離破碎，無益世務。較有思理之士，皆折而入於他途矣。

  《魏書·儒林傳》：陳奇，常非馬融、鄭玄，解經失旨，志在著述《五經》。始著《孝經》《論語》，頗傳於世，為縉紳所稱。奇後為游雅所陷，見第二十二章第七節。即由雅「贊扶馬、鄭」而奇非之也。

  《隋志》云：《詩》惟毛、鄭獨立。又云：又有《業詩》，奉朝請業遵所注，立義多異，世所不行。又梁有《禮記》十二卷，業遵注，亡。此等無論其說善否，要為別有所見，或唐世啖助、趙匡之先驅。張雕虎之為人，頗有抱負，已見第十四章第四節。

  《北齊書·儒林傳》：劉晝，撰《高才不遇傳》三篇。皇建、大寧之朝，又頻上書，言亦切直。多非世要，終不見收采。自謂博物奇才，言好矜大。每云：「使我數十卷書行於世，不易齊景之千駟也。」

  《隋書·儒林傳》：馬光，開皇初，高祖征山東義學之士，與張仲讓、孔籠、竇士榮、張黑奴、劉祖仁等俱至，並授大學博士，時人號為六儒。然皆鄙野無儀範，朝廷不之貴也。士榮尋病死。仲讓未幾告歸鄉里。著書十卷。自云：「此書若奏，我必為宰相。」又數言玄象事。州縣列上其狀，竟坐誅。孔籠、張黑奴、劉祖仁未幾亦被譴去，惟光獨存。此等人或亦王通之流，然當時皆不之重也。

  儒生兼通道、釋之學者，此時實不勝枚舉。《晉書·儒林傳》：徐苗，嘗作《五經同異評》，又依道家著《玄微論》，前後所造數萬言。卒，遣命濯巾浣衣，榆棺雜磚，露車載屍，葦席瓦器而已。此楊王孫之志也。又《范宣傳》：庾爰之問宣曰：「君博學通綜，何以大儒？」宣云：「正始以來，世尚老、莊，逮晉之初，竟以裸袒為高，仆誠大儒，然丘不與易。」宣言談未嘗及老、莊。客有問：「人生與憂俱生，不知此語何出。」宣云：「出《莊子·至樂篇》。」客曰：「君言不讀《老》《莊》，何由識此？」宣笑曰：「小時嘗一覽。」時人莫之測也。不治其學，而亦知其說，可見其學之盛行矣。

  《梁書·儒林傳》：伏曼容，善《老》《易》。嘗云：「何晏疑《易》中九事，以吾觀之，晏了不學也。故知平叔有所短。」曼容子暅，幼傳父業，能言玄理，見《良吏傳》。嚴植之，少善《莊》《老》，能玄言。賀瑒子革，嘗恨祿不及養。在荊州，歷為郡縣，所得俸秩，不及妻孥，專擬還鄉造寺，以申感思。大史叔明，少善《莊》《老》。三玄尤精解，當世冠絕。皇侃，性至孝。嘗日限誦《孝經》二十遍，以擬《觀世音經》。

  《陳書·儒林傳》：沈德威，每自學還私室，即講授，道、俗受業者，數十百人。全緩，治《周易》《老》《莊》。時人言玄者咸推之。張譏，篤好玄言。侯景寇逆，圍城之中，猶侍哀大子於武德殿講《老》《莊》。陳後主在東宮，亦令於溫文殿講《莊》《老》。所居宅營山池，植花果，講《周易》《老》《莊》而教授焉。一乘寺沙門法才，法雲寺沙門慧休，至真觀道士姚綏，皆傳其業。撰《老子義》十一卷，《莊子內篇義》十二卷，《外篇義》二十卷，《雜篇義》十卷，《玄部通義》十二卷。又撰《游玄桂林》二十四卷。龔孟舒，善談名理。陸慶，值梁季喪亂，乃覃心釋典，經論靡不該究。築室屏居，以禪誦為事。由是傳經受業者鮮焉。

  《南史·儒林傳》：顧越，微言玄旨，咸盡其精微。特善《莊》《老》。著《老子義疏》。《魏書·儒林傳》：劉獻之，注《涅槃經》，未就而卒。孫慧蔚。先單名蔚。正始中，侍講禁內，夜論佛經，有愜帝旨，詔使加號惠蔚法師。盧景裕，好釋氏，通其大義。天竺胡沙門道悕，每譯諸經論，輒托景裕為之序。《北齊書·儒林傳》：孫靈暉，為南陽王綽師。綽死後，每至七日，及百日終，恆為請僧設齋，傳經行道。《周書·儒林傳》：盧光，好玄言，崇佛道。撰《道德經章句》，行於世。《儒林傳》中人如此，可見釋、老之震撼一世，儒家非極專固者，皆不容故步自封矣。