腓特烈大帝的性格

  1736年至1740年間，腓特烈王子先後在庫斯特林和萊茵斯堡學習普魯士機構和工作的必要性；但他也懂得休閒，有時是單純的尋歡作樂（「我就是要享受，享受完了再鄙視這種行為」），但更多時候是在閱讀，潦草地寫下幾首法國詩歌，學習歷史、法國文學、戲劇、音樂，與伏爾泰等名人互相通信，以及大量思考。他寫的《反馬基雅維利主義》，反駁了馬基雅維利的《君主論》，是他的一種學術性和有朝氣的訓練，而他作為國王的生活和事業是最有說服力的註解。如果換一個父親和一個更健康的環境，我們無法想像腓特烈大帝最後會變成什麼樣子。但就算有這樣的經歷，他還能保留自己的精神、自信心、活躍的思維和社交魅力，這充分證明了他強健的精神和身體特質。在1740年，他能保留和學到這麼多東西，全靠他自己的努力——腓特烈·威廉一世則要為自己兒子所失去的一切以及他認為這不是損失的錯誤信念負責。

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  腓特烈王子的心已經枯萎了。關於知識分子的交流、思維的魅力、知識、思想的碰撞、音樂、讀書、士兵的義務、行政人員、工程師——這些他都很重視，而且懂得很多，但是慈悲、慷慨、對人類的信仰、能夠豐富生活的快樂和悲傷——這些他都覺得很沒必要。不管是男是女，他從來沒有結交朋友。友誼作為人類靈魂的紐帶是不必要的——只有軟弱的人才需要朋友。他的座右銘是責任，而責任就是努力工作，不摻雜愛或憐憫的感情，這是普遍理性的必然要求，而不是上帝的旨意。不管是新教還是天主教，宗教信仰都像是宮廷儀式，只會浪費時間，這是牧師的發明，是哄騙女人的手段，也是統治者為了實現國家目的而隨意操縱的工具。眾所周知，腓特烈大帝對宗教持有寬容的態度——普魯士王國里的每個人都將以自己的方式進入天堂——但這只是一種政治上的權宜之計，背後隱藏著他對宗教的懷疑和蔑視。如果真有天堂，那就讓傻瓜或者遊手好閒的傢伙順利找到它吧；對於智者和強者——特別是對於統治者來說，還有更理性的工作要完成。