第八十一章

  信言不美[1]，美言不信。善[2]者不辯，辯者不善。知[3]者不博[4]，博者不知。聖人不積[5]，既[6]以為人，己愈有；既以與[7]人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

  【注釋】

  [1]信言：誠實的話。美：好聽。

  [2]善：善良。

  [3]知：有智慧。

  [4]博：廣博，引申為賣弄。

  

  [5]積：占有、積累。

  [6]既：本義結束，引申為盡力。

  [7]與：給予。

  【譯文】

  實話不好聽，好聽的不是實話。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。有智慧的人不賣弄，賣弄的人缺少智慧。聖人不愛為自己積攢，他盡力幫助別人，自己反而更加富有；他盡力給予別人，自己反而獲贈更多。上天的法則，總是提供便利，不加傷害；聖人的法則，總是做該做的事而不爭功。

  【闡釋】

  本章是《道德經》的最後一章，也是全書正式的結束語，再現了樸素的辯證思想，重申了無為之道、自然之道。老子通過觀察生活和自然，總結出一般規律，發現了樸素辯證法，並依此提出了自然無為的社會主張。

  樸素辯證法說的是：萬事萬物時時刻刻都包含著自己的否定，所以萬事萬物內部是矛盾的，隨時會表現出外在變化，其變化規律就是否定自己。老子給這個規律起名曰「道」。雖然「道」不是神，但老子還是賦予了它神的力量。相對於外現的「陽」，「道」總是「偏愛」內藏的「陰」，人也應該效法「道」，關注陰的一面，使自己自然長壽，甚至死而不亡。這就是不妄作，就是無為。

  聖人以「道」為貨源，不斷奉獻給天下人，不斷充實自己。天下在聖人的懷抱中，自然是快樂的。這樣的聖人存在嗎？或許存在。雖然儒道兩家政治思想和政治主張不同，但二者在「道」上沒有差異。孔子所說「朝聞道，夕死可矣」的「道」與老子「道可道，非常道」的「道」是同一個「道」。孔子初次向老子問道後，對弟子說老子是龍。可見老子在「道」上的造詣高於孔子。道家把修道的人分為真、至、聖、賢四個級別。這樣來看，老子應該是一位真人。真人說真話，寫真書。所以《道德經》也被稱作《道德真經》。