第十九章

  絕聖棄智[1]，民利[2]百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者[3]以為文[4]不足，故令有所屬[5]﹕見素[6]抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

  【注釋】

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  [1]聖：在此處不是聖人的意思，而是自作聰明之義。絕聖棄智為互文結構，應為絕棄聖智。下同。

  [2]利：獲利。

  [3]此三者：指聖智、仁義、巧利。

  [4]文：條文、法則。

  [5]屬：歸屬、適從。

  [6]素：白色，喻純潔。

  【譯文】

  拋棄聰明智巧，人民可以獲利百倍；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈；拋棄機巧和功利，就不會有盜賊。以聖智、仁義、巧利三者為法則還遠遠不夠，所以要使百姓有所歸屬就應該：使其展現純潔本性，恢復質樸無華，減少私念，縮減欲望。

  【闡釋】

  本章老子仍在闡述他的政治理想。上一章敘述了大道廢棄後的種種社會病態，本章則針對社會病態，提出治理的方案。總體結構非常簡單：先講三個「絕」及其好處，再好上加好，提出更絕的辦法。

  在古代，百姓大多時候是統治者的奴隸，他們的智巧往往被統治者利用以實現某些所謂的宏偉願望，比如秦始皇遣百萬民夫為他修建長城。就算不把百姓當成奴隸，就算百姓遇到盛世明君，智巧也會帶來麻煩。人類一邊製造先進武器在戰場上殺人，一邊又用靈丹妙藥搶救傷病；一邊研製精密準確的飛彈殘害生靈，一邊研製更加精密準確的反飛彈系統；一邊建造一座座美麗的花園，一邊將地球破壞得醜陋不堪。所以說，人類如果沒有智巧，絕對會獲得百倍。

  同樣，盜賊是怎樣興起的呢？為什麼要利用智巧？因為人們看到了利。人人見不到利，就不會一味去追求，就不會起盜賊之心。因此，老子主張棄絕智、仁、義、巧和利，都可以理解。但最難理解的是，他為什麼要把自己推崇備至的聖人之治也放棄了？因為老子是超越聖人的。聖人之上的層次，只通過不斷修道才可以達到。

  老子說，此三者不足以為作為最有效的辦法。是因為三者只是棄和絕，只是否定負面，沒有提出正面的方法。而正面的方法就是：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。這三者之中，又以見素抱樸為最終目的。見素抱樸就是使人民回歸「道」純樸的本性。少私寡慾和絕學無憂是兩條途徑。

  不少學者從「絕學無憂」一詞得出了老子的愚民政策，這是對老子的誤解。老子只是在用一種矯枉過正的方式來提出他反對實際學問和功利性學習的觀點。這個「學」既是學問，又是學習。當它是學問時，是實際地學問，拿來就可以製造東西、收穫金錢和名利。這樣的學問在世俗看來，極其有用，沒有它，就沒有人類的今天。但在老子看來，它帶來的便利，不是最基本的民生需要，沒有它，百姓甚至可以活得更好。

  當「學」是學習時，則是指以獲得實際知識為目的的功利性學習。無論我們怎麼誇大學習的重要性和益處，但都無法否認，人在學習的同時也積累了負面經驗和機巧心，同時也有了憂慮。老子當然反對實際的學問和功利的學習，但不是反對所有的「學」。當一個人不出於功利而學習時，這種學有極大的益處，是老子贊同的。比如學習哲學，雖然現在也有人通過自己的哲學修養獲得利益，但這些利益未必是他當初自我修養的目的。今人由浮躁進入反思，就需要一個人來引導，哲學家和思想家當然是最好的選擇。總之，哲學的最大功用是使人內心更安定，活得更灑脫、更自然。