二、宗教哲學

  下面我們看看他的宗教哲學。黑格爾的宗教哲學，他的總的傾向是宗教越來越走向哲學化。那麼宗教走向哲學化，它的一個反面效應就是哲學走向宗教化。第三個環節就是哲學史嘛，哲學史也變成了一種理性宗教。所以很多人把黑格爾哲學稱為理性宗教。它既是哲學又是宗教。宗教和哲學這兩者究竟哪個要放在後面，哪個要放在前面，黑格爾是有過猶豫的。有一段時間他曾經把哲學放在宗教的前面，最後以宗教為歸結點。但是最後呢，在他的《哲學百科全書》裡面，他還是倒過來了，就是把宗教放在前面，哲學還是最高的。因為哲學用概念來表達絕對精神，而宗教呢，是用表象，用象徵和比喻的方式來把握絕對精神。

  1·自然宗教

  那麼宗教哲學也有三個層次，或者是三個階段。第一個階段是自然宗教。自然宗教包括巫術，自然崇拜，也包括祖先崇拜，祖先也是自然嘛，生殖崇拜，圖騰崇拜，原始民族的那些宗教。黑格爾認為，中國的儒教以及佛教，都屬於自然宗教這個範圍，當然儒教和佛教與巫術還是有層次上的區別。他把儒教和佛教稱為實體性的宗教。實體性的宗教還是屬於自然宗教。因為儒教的這個「天」就是自然，它不是西方意義上的神。我們通常把儒教看作也是一種宗教，在某種意義上也可以這樣說，但是你絕對不能把西方那種嚴格意義上的宗教概念引進來，認為它是那樣一種宗教，那不是的。儒教如果說是一種宗教的話，那它就是一種自然宗教，它把天當作自然。它有沒有精神性呢？有。但是這種精神性呢，僅僅體現在一個人身上，那就是皇帝。只有皇帝有精神，其他的人不得有精神，其他的人的精神都要跟著皇帝的精神，都要融化在皇帝的精神裡面。其他人的自由意志都要以皇帝的自由意志為轉移。所以這個宗教實際上是一種自然宗教。把天等同於自然，把皇帝看作是自然的精神方面的代表。東方人只知道一個人是自由的，那就是皇帝，每個人都模仿皇帝。所以在皇帝面前，每一個臣民只有恐懼和服從的份兒。皇帝代表實體，代表天，皇帝是天子嘛。所以這是一種實體性的宗教，皇帝就是一個實體。當然也有道德，皇帝的精神，天的精神，擴展為一整套的宗法道德體系，所以黑格爾也把儒教稱為道德宗教。但是這種道德不是屬於自由意志，而屬於自然，一種自然的道德，天所規定的，天所生出來的，生生不息。天是一種生殖的實體，天生了皇帝，然後所有的臣民都是皇帝的子民，都是皇帝的兒子。是這樣一種關係。所以它是一種自然的模式而形成的一種道德宗教。那麼自然宗教還有一個更高的階段，就是像埃及和波斯。埃及的這種宗教，阿頓神，崇拜太陽神；波斯教呢，像查拉圖斯特拉，崇拜太陽，崇拜火。查拉圖斯特拉是拜火教的創始人嘛。他們把火當作一種精神，但是它又是物質，又是火。所以在自然宗教裡面，精神和物質是區分不開的。這是第一個階段，自然宗教。這裡頭有對儒教的一些說法我們可以做參考。雖然黑格爾對儒教，對東方的東西，對中國的東西，可以說了解得非常膚淺，非常皮面，但是作為一個哲學家，他的判斷基本上是準確的，是讓人吃驚的。就是哲學家可以超越很多具體的感性的材料，一眼就看出它的本質在哪裡。他只要聽到幾個說法，道聽途說，他就可以判斷出它的本質在哪裡。當然是一種猜測，但是對我們是有啟發的。

  2·精神個體性宗教

  第二種宗教呢，就是精神個體性的宗教。精神個體性的宗教是超出了自然宗教，在這裡，自然宗教成了精神個體性的一種附屬物。在此之前，在自然宗教裡面，精神是作為物質的附屬物。比如說埃及宗教裡面的斯芬克斯，黑格爾就講到，斯芬克斯的形象代表什麼？代表精神想要從物質的肉體裡面突圍出來，衝出來，但是又沖不出來。斯芬克斯是獅身人面像，它的頭已經是人了，但整個身體還是獅，還是動物。就是代表人的精神想要從一種物質束縛裡面衝出來，但是還沒有衝出來，精神還要附屬於物質之上。那麼到了精神個體性的宗教呢，反過來了，自然界的物質成了精神的一種附屬品。比如說猶太教，上帝已經沒有任何物質的載體，上帝無形無象，但他可以發雷電大火洪水來懲罰人。又比如說希臘宗教，不再有埃及的那種斯芬克斯的形象，當然也有，斯芬克斯是從埃及來的，我們知道，希臘宗教的很多成分都是從埃及宗教來的，但是希臘宗教裡面的斯芬克斯呢，並沒有埃及的斯芬克斯那樣的至高無上的威懾性，它長上了翅膀，不再那麼笨重，希臘的斯芬克斯飛起來了，而且它已經不是人們宗教生活的主要部分。埃及的斯芬克斯是非常神聖的，但是希臘的斯芬克斯呢，沒有那麼神聖，它就是打啞謎，打啞謎被俄底浦斯猜出來以後，它就摔死了。所以它一點都不神聖，成為人的精神的一種附屬物。它打啞謎叫人猜，也就是打了一個人的啞謎嘛，一旦人猜出了這個啞謎，人就可以拋開它了，就可以獨立了。所以它是精神個體性的宗教。羅馬宗教更加如此，羅馬宗教是一種實用的宗教，它把所有這些神都看作是一種實用的工具，政治工具。羅馬的萬神殿，把所有的、它統治地區的那些神，都放到萬神殿裡面來供著。為什麼供著？為了征服那些地方的人民。你看你們的神都在我的萬神殿裡面，都在羅馬，你還不服從羅馬的統治嗎？它是非常實用的，它是政治上實用的宗教，在這一點上，我覺得儒家好像也有這個特點。儒家講「神道設教」嘛。儒家自己不相信神，孔子自己不相信神，子不語怪力亂神。但是呢，老百姓需要，於是呢，他就去祭神。祭神如神在。就是說好像有神在那裡一樣。其實你根本就不相信嘛，你只是做出相信的樣子，讓老百姓跟著你去相信，民可使由之，不可使知之。所以它是一種神道設教的統治術。羅馬宗教就有這個特點，他自己完全是不信的，我們說羅馬人其實已經不信教了，羅馬貴族都是唯物主義者，享樂主義者；但是他還是裝作在信教的樣子，信多神教的樣子。基督教為什麼後來能俘獲羅馬帝國那麼多人的人心，就是因為羅馬那種傳統的宗教實際上已經沒人信了。那麼老百姓需要信一個神，所以基督教就趁虛而入了，就取得勝利了。這是羅馬宗教。在羅馬宗教裡面，靈和肉從對立走向融合，並且呢，這種融合是以靈魂對肉體的支配作為它的模式的。就是精神的個體開始支配自然界，凌駕於自然界之上，使它為我所用。

  3·絕對宗教

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  第三種宗教就是絕對宗教，絕對宗教就是基督教。基督教是宗教的最後一個發展階段。那麼基督教本身也經歷了三個階段，這三個階段就是舊約、新約和宗教改革的新教。這三個階段表明了宗教的三個不同的層次。在舊約裡面，基督教表現出它是一種啟示宗教，舊約裡面很多啟示錄。然後上帝對人說話，上帝給人以啟示，託夢給某某人，或者上帝吩咐摩西要對那些人講些什麼話。所以這是一種啟示的宗教，上帝高高在上，然後通過種種手段，把他的話告訴我們凡人。那麼我們凡人聽到他的話就得到啟示了，然後就按照上帝的話去做。這就是啟示宗教。但是這些話都是通過一些奇蹟啊，神秘的手段啊，比如說做夢啊，通過這種方式來獲得的，你要查起來呢，查無實據。你怎麼去查？他說他做了個夢，你怎麼知道他是不是做了一個夢？你怎麼知道他是編造的？你又怎麼知道他對這個夢的解釋是對的？這些都是查無實據。

  那麼第二個階段呢，就是新約，特別是福音書。福音書就是耶穌基督降世，作為救世主，現身說法，他稱之為實證的宗教。啟示的宗教是沒有實證的，查無實據的，但是在新約裡面，那是有實證的根據的。耶穌基督是個人嘛，是瑪利亞的兒子，他父親是木匠，但是他不是他父親親生的，他是聖靈受胎，他母親是未婚先孕，聖母瑪利亞的兒子。他很實在，可以找得到，有根有據，他的出身，等等，都可以查到，而且他所做的每一件事情都可以查到。他的使徒，哪個使徒做了什麼事情，哪個使徒親眼所見。還有物證，比如說他死的時候穿的血衣，耶穌上十字架的那幾顆釘子，或者是埋在哪裡，他的墓，等等。所有這些東西都可以實證。它不像舊約裡面都是講故事，都是神話、傳說、詩歌，都是些流傳的東西。那麼新約裡面講的基督教呢，都是查有實據。雖然有些不可靠，比如說耶穌基督行奇蹟，他一個麵包讓五百人都吃飽了肚子，那個麵包還在他的手裡。他讓瞎子復明，讓瘸子走路，這些東西實際上都明顯地可以看出來是編的。但是他畢竟有名有姓啊，哪個哪個，本來是瘸子，然後他能夠走路了，都是有名有姓的，可以查到的。從福音書、使徒行傳那裡口口相傳。而至少人們都把它看作是實在發生過的事情，現實中發生過的事情。所以它被稱為實證宗教。一實證那就有權威性了，所以這個實證性，Positivitt，這個詞究竟翻譯成實證性還是翻譯成權威性，有的人把它翻成基督教的權威性，其實它就是實證性。有實證你還不相信嗎？那當然就有權威了。這就是新約裡面、福音書裡面講的那個基督教。已經不滿足於啟示，而必須要活生生的，親眼所見，親耳所聞，而且有物證留下來。有很多教堂裡面都有聖物啊，說這是耶穌基督留下來的什麼什麼，這是聖母瑪利亞留下來的什麼什麼，這是耶穌基督的追隨者哪個哪個留下的，聖徒的一些遺物，這些都屬於聖物。這就是實證宗教。你不相信，你可以去看看。那麼這還是屬於第二個層次。

  第三個層次就更高了，那就是自由的宗教。宗教改革以後的新教，黑格爾稱之為自由的宗教。自由的宗教，就把這些東西都看得很淡了。為什麼有自由的宗教？一個是基督教的墮落，天主教會的墮落；再一個呢，十字軍以後，人們已經不太相信那些實證的東西了。十字軍以後，人們跑到耶路撒冷去挖耶穌基督的墓，打開墓一看，什麼也沒有，不知道上哪裡去了。有的人就說，耶穌基督升天了嘛，但升天了也應該有屍骨在這裡。沒有。所以雖然占領了耶路撒冷，打開了他的墓，但是沒有意義。所以，人們對這些實證的東西已經開始淡化，而追求更高的精神生活。到了基督教的最高階段，也就是新教的階段，人們追求更高的精神生活，就是追求聖靈。

  所以這三個階段，啟示的宗教，相當於把聖父看得最重要，把耶和華、聖父看得最重要。那麼，實證的宗教呢，把耶穌基督、聖子看得最重要，依據於聖子。那麼自由的宗教，是把聖靈看得最重要，最後的依據是聖靈。那麼聖靈是什麼呢？聖靈就是Geist，這個詞有雙重含義，一個就是聖靈，另外一個就是精神。基督教新教就是把精神看作是基督教的實質，是基督教的核心。聖靈才是核心。聖靈每個人都有，上帝的靈，每個人其實都賦有聖靈，只要你體會。那麼，外在的東西都無關緊要了。實證的東西、啟示，那些東西都不可靠。只有聖靈是最可靠的。那麼聖靈就是精神。從這裡呢，宗教就過渡到哲學了。因為外在的東西，啟示也好，實證的東西也好，是宗教用來表達自己的一種手段，就是表象。需要外在的表象，需要象徵，需要比喻，那就必須要有一個實實在在的東西在面前。那麼這些東西都不重要了，人們就退回到自己的內心。退回到自己的內心是什麼呢？如果把這些感性的外在的表象都去掉的話，剩下的只是概念。退回到內心，就是退回到概念了。退回到概念，那就是退回到哲學。退回到哲學，就是退回到哲學史。