四、自然哲學

  所以我們下面就進入到黑格爾的應用邏輯學。首先是自然哲學。自然哲學就是應用邏輯學的第一部分，我們把它叫作應用邏輯學。也就是說，如果從邏輯學的角度來看待黑格爾的整個體系的話，我們可以說，黑格爾的整個體系都是邏輯學。他的《哲學百科全書》的體系，整個都是邏輯學體系。因為上帝就是按照這個邏輯學的構架來創造世界的，最後又根據這個構架從他所創造的世界中回到他自身。所以，邏輯學、自然哲學和精神哲學這三大環節都可以看作兩種不同的邏輯學，一種是本來意義上的邏輯學，另外一種是應用的邏輯學。就是邏輯學按照這個藍圖所創造出來的世界，包括客觀自然界和精神世界，都是邏輯學的一種應用。從這個角度我們可以比較一貫地把握黑格爾的體系。

  首先我們看看黑格爾的自然哲學。黑格爾的自然哲學呢，當然比較簡單，雖然有一大本，翻譯過來有幾十萬字，但是他的思想呢，前面已經多次都觸及到了。他的自然哲學包含三個環節，一個是機械論，一個是物理論，一個是有機論。這跟前面講的客觀性的環節有點大同小異。我們前面講客觀性環節，機械性、化學性和目的性。那麼自然哲學呢，分為機械論、物理論和有機論。它們的區別，就是說，機械論呢主要講的是力學了，這個跟機械性是一樣的。物理論稍微有點區別，它包括化學，也包括光學、電學、磁學、熱學，等等。這些都是跟機械力學稍微有點層次上不同。當然熱學我們也可以把它歸結為機械的觀點，比如說熱力學。機械論主要是力學。電學、磁學我們也可以說是一種電力學，或者磁力學。但是光學就不好這樣說了，化學也不好完全歸結為力學。所以，要把它們歸結為力學的觀點呢，就過分簡單化了。當然今天的量子力學出來後，這些也都可以歸結為力學，但這與機械力學還是不同的。所以他的物理論裡面呢，不僅僅包括化學，而且包括很多很多內容，凡是超越於單純簡單力學的，都歸結於物理論。有機論呢，當然就是目的性了，這個沒有什麼根本的區別。

  但是，雖然他的自然哲學從結構來看比較簡單，裡面也有一些具體的分析，黑格爾的自然觀，黑格爾的豐富的自然科學知識，都表現在自然哲學裡面，但從哲學的角度來看呢，並不是很複雜。但是我們從黑格爾自然哲學裡面，我們要發現他的閃光點，他的閃光點在什麼地方，你要從它的內容看。表面上，它跟謝林的自然哲學區別不是很大，謝林也很淵博，也有很多知識，黑格爾在這方面呢，並沒有超過謝林很多。但是，黑格爾的意圖呢，主要是在於，他把自然哲學看作是向精神哲學的一個過渡環節。從這個角度來看，你就會發現，黑格爾的自然哲學不是要探討自然界如何按照一種科學的原理產生出精神來的，這個問題我們一直到今天還沒有解決。自然界如何產生出精神來的？自然界從機械論、物理論裡面，如何能夠就此產生出有機論來，這裡頭的科學道理何在？我們今天歸結到基因學說，基因學說是不是就能夠從機械論和化學性來解釋生物體呢？當然可以解釋一些，可以解釋很多，比如說遺傳病，這個人的遺傳的性質，這個人的個性，這個人的生理上的一些特點，都可以用基因組合來加以解釋，並且能夠把它用在臨床醫學上，取得它預期的效果。但是呢，究竟是如何產生出生命出來的，這個我們至今還沒有搞清楚。所以，至今除了基因學說裡面的還原論傾向以外，還有另外一個傾向，就是說，生命是外來的，是從天外來的，是從宇宙的外空間掉到地球上來的。那麼外來的當然還有個問題：它在其他的星球上又是從哪裡來的，這還是要歸結到上帝，還是要歸結到神。是神創造出來的。所以這個科學的秘密在黑格爾這裡並沒有得到解決。

  我們在讀《自然哲學》的時候，往往會有這樣一些預期，就是看他是怎麼樣解釋自然界產生出生命來的機制。但是找不到。在他的自然哲學裡面你是找不到答案的。他的立足點是反過來的，就是說，絕對精神，或者說，有機體的觀點，或者說目的性的觀點，是他的根本出發點；所以他要考察的只是，在機械論的階段上面，在物理論的階段上面，這個絕對精神的這樣一種目的性是如何潛伏著的。你不要想從自然界裡面去研究它如何產生出精神來的，而是要立足於精神，要看它在自然界裡面如何從一種潛伏的階段，逐漸逐漸地表現為現實的階段，逐漸地顯現出來。所以它是一種倒過來的觀點。它要考察精神自身如何從潛在變成現實。所以，他就用不著去解釋這個機械運動如何如何就產生出了生命體，如何最後產生出了精神。如果從這個角度來看，那就是還原論。既然機械運動通過這樣一種機械關係就產生出了有機體的這種關係，那豈不是可以還原為機械論嗎？可以還原為定量化的、精密化的、數學的分析嗎？乃至於從有機體的合目的中產生出來的人類社會也可以還原為機械運動啊，人的精神也可以還原為機械運動啊，這是一種還原論的觀點。我們想要在自然界裡面去探討一切生命體如何由一種機械的關係而產生出來，這本身就有一個前提，就是還原論。所謂還原論就是把一切現象都還原為數學關係、機械力的關係，都可以用數學-力學公式來加以解釋，這就是還原論。

  一直到今天，還原論還有非常強大的勢力，特別在自然科學裡面有很強大的勢力。但是目的論呢，也始終沒有被取消。當然這個目的論最後通常就是用上帝來解釋，有機體的秘密掌握在上帝的手裡面，上帝把生命帶給了世界，是上帝把精神、把自我意識帶給了人類，這種觀點呢也沒有取消。這兩者互相之間誰也戰勝不了誰。而黑格爾呢，是從後面這樣一種觀點出發的。所以他講，上帝永遠不會僵死，上帝在僵硬冰冷的石頭裡面也會呼喊起來，使自己超升為精神。上帝永遠不會僵死，他就在運動中，他創造了自然界，所以自然界的那些創造物都是上帝造的，甚至於就是上帝本身。包括那些僵硬冰冷的石頭，也是上帝。你不要看它是石頭，你拿在手裡把玩，扔掉又撿起，好像它是沒有靈性的。但是實際上有一天它會在你的手裡面突然呼喊起來，這個很恐怖啊，它突然會喊痛，突然會喊出精神的語言，使自己超升為精神。這個觀點就是一種目的論的自然觀，泛神論的自然觀。萬物都有目的，只是它是潛在的，這個謝林已經有了，他把自然界稱為「冥頑化的理智」。這個我在前面已經提到了，是一種沒有覺醒的理智。在自然的條件之下，萬物表現為僵死的。石頭、水、太陽光等等，這些東西是僵死的。它們是只有空間而沒有時間的，沒有歷史的。看起來是這樣的。但是對於這樣一種僵死的自然界，我們要有雙重的眼光。表面看，它是僵死的，但是從潛在的關係看，它是有生命的，它是有精神的。所以這裡有一個概念非常重要，就是「潛能」，亞里士多德提出的潛能和實現這一對範疇，在黑格爾這裡呢，大有用場。用他的表述就是自在和自為。潛能就是自在的，它在那裡，但是它不知道，他「自在」，但是它不知道，它還沒有「自為」。自為呢就是自己把自己實現出來，自覺地把自己實現出來，最後達到自在自為，那就完滿了。所以，他這個觀點呢，是從亞里士多德來的，就是潛能的概念。自然界裡面有潛能啊，這是一個非常合理的概念。我們通常說潛能的概念也就是目的，目的論的觀點，就是說它還沒有實現出來，但是它是要實現出來的。它把它的潛能當作它的目的，一旦它實現出來，它就實現了目的。我們的目的都是潛在的嘛，你沒有說出來，但是呢，你是想要有那麼個意圖。這就是潛能。

  記住全網最快小説站ʙᴀɴxɪᴀʙᴀ.ᴄᴏᴍ

  那麼潛能這樣一種目的論的眼光，把人的生命，以及精神，以及創造，以及自由，全部都看作是自然界本身的潛能。這個觀點看起來很荒謬，實際上是非常合理的，是真正的唯物主義。為什麼說是真正的唯物主義呢？我們看一塊石頭，我們用日常的眼光來看，它哪裡有什麼生命呢？它哪裡有什麼思想呢？但是馬克思就說，物質能否思想？物質有沒有思維？中世紀的鄧斯·司各脫提出過這個問題，馬克思的回答，當然是物質能夠思維。人腦就是物質，但是它就能思維。而人腦的原子、分子跟石頭的原子、分子有區別嗎？當然有些區別，但是歸根結底是一樣的。就是物質世界嘛。它也不是什麼幽靈，也不是上帝帶給它的。物質世界本身就可以產生出意識，產生出精神出來，這種觀點是唯物主義的。它不需要任何上帝，不需要外來的力量，把精神、把靈魂貫注到物質裡面去，而是就在物質裡面產生出精神來。你別看拿在手上這塊石頭沒有靈性，你的思想就是從它裡面產生出來的，沒有別的來源。所以，這一塊僵死的石頭裡面，潛在地包含著思想的可能性。一切可能性都在它裡面。陽光、水分、無機物這些東西的裡面就產生出了有機體、生命、自我意識和精神。就是這樣來的。所以，黑格爾這個觀點，目的論的觀點，倒過來看這個自然界，裡面包含有真正的唯物論的因素。所以自然界在人身上，實現了它的潛能，並且達到了自然界的自我意識。自然界有沒有自我意識？這塊石頭肯定沒有。但是這塊石頭作為自然界，它終有一天會達到自我意識。我們人死了以後也變成了泥土嘛，也變成了石頭嘛，人死了不就變成石頭嘛。那麼石頭也可以從裡面產生出人。當然要經過一個非常遙遠的歷程，經過非常多的複雜的環節，但是它畢竟沒有外來的來源，它就是在自然界裡面包含著的。所以，自然界在人身上達到了自我意識，這個是馬克思、恩格斯都承認的，恩格斯也這樣說過。自然界在人身上達到自我意識，所以精神就是物質的自然界的本質屬性，精神是物質自然界的屬性，唯物主義當然承認這一點。但是我們要加上一句，精神是物質自然的一種「本質性的」屬性。本質的屬性，最高的屬性。只有達到精神，自然界才顯出它全部的本質。如果自然界還沒有發展出人，還沒有發展出人的精神，那麼這個自然界是不完整的，還沒有把人的精神顯示出來，那它還沒有完成。所以馬克思講，完成了的人本主義就是自然主義，完成了的自然主義就是人本主義。自然和人是一個統一體，不能分開的。合則兩全，分則兩虧。

  所以黑格爾的自然哲學裡面，體現出非常豐富的自然辯證法思想。通常我們從科學的眼光來看它呢，說它是偽科學，自然辯證法是偽科學。我們中國的馬克思主義者呢，很長時期之內，把馬克思的自然辯證法當作我們的一個科學門類，我們很多大學哲學系都有「自然辯證法教研室」，但是呢，我們現在不談了，我們現在把自然辯證法教研室變成了「科學技術哲學教研室」、科技哲學教研室。但是實際上，這正說明我們以前對自然辯證法的理解是完全錯誤的。我們把它理解為科學技術的一種方法論，一種補充，甚至是一個科學門類。科學家要學點自然辯證法，那麼他就能夠出成果。不是的。往往科學家花很多時間去學自然辯證法，他就出不了成果了。很多成果，很多大成果都不是這些辯證法思想催生出來的。牛頓也好，愛因斯坦也好，你可以說他們有辯證法思想，但是他們從來沒有想到過這是辯證法。所以自然辯證法對於科學發現、科學研究，的確沒有什麼用處。當然也不是說完全沒有用處，但是沒有什麼大的用處。你有這些時間不如去學點別的。但是呢，自然辯證法有別的意義，你不能否認。它的意義在於它是有關人的，有關自然界如何發展出人，或者是有關在人的眼睛裡面自然界是怎麼樣的，以及應該是怎麼樣的。它是人對自然界的一種把握，那麼它跟自然科學就自然界本身來把握自然界是不一樣的。它要把人的因素考慮進去。一旦你把人的因素考慮進去，那就是自然辯證法了。現代自然科學發展到它的頂尖級的階段，像霍金的宇宙學說，這個時候，人們就發現，自然辯證法有用了。你必須把人的因素考慮進去，自然辯證法就有用了。所以，辯證法從根本上來說，它不是一種自然學說，而是一種人學。這個立場呢，很多人都沒有發現。所以我們把自然辯證法取消了，而且現在很少有人談，覺得一個人問你是研究什麼的，我是研究自然辯證法的，好像羞於啟齒。我不如說我是研究科技哲學的，那很牛。現在科技哲學很牛。但是科技哲學不就是自然辯證法嘛，原來就是自然辯證法教研室嘛。這樣一說就覺得很丟人。其實不用感到自卑，就是我們原來的理解是錯誤的，你把自然辯證法理解為科技哲學是錯誤的。當然我們將錯就錯，現在把它改成科技哲學也可以，但是自然辯證法另有它的天地，這是我們以往的自然辯證法錯過了的，沒有對它加以研究。現在還有待於重新研究。這就是黑格爾的自然哲學真正表現出來的意義，我們要注意從裡面吸收的它的閃光之處，就是這樣一種自然辯證法，以人的眼光來看待自然的意義。