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  所以，黑格爾講的真理呢，首先一個特點就是全體。你必須從全體看。從這個意義上講，當黑格爾的邏輯學沒有達到全體的時候，他講的都不是真正的真理，它只是真理的碎片，它只是為了將來能夠從全體上來看待真理而提供的一些準備。你要從全體上看，你首先要把個別的、片面的、不同層次上、不同發展階段上的真理展示出來呀。哪怕是零零星星的真理，你也要先把它展示出來，然後我才能夠從整體上把所有這些東西統一為一呀。所以，真理最後來說，歸根結底是全體。這是第一個特點。第二個特點，真理是具體的，就是我剛才講的具體概念。它跟全體這個設想是相通的。就是說，如何才能達到全體，不是說，你一眼就看見了那個全體，那是看不見的。你必須從個別的、片斷的、一個階段一個階段的這些真理出發，通過一種概念的進展，從抽象達到具體。具體概念不是說一開始就鑽出來的，具體概念是形成起來的，是產生出來的。所以真理是具體的，裡面蘊涵著真理的第三個特點，就是真理是一個過程。真理是一個過程，它不是一下子就擺在那裡，也不是哪個當下就可以告訴你的，它是在它的歷史進展中經過長期的積累，就像一個老人一樣，到了他的晚年，飽經風霜，有了豐富的社會經驗以後，他才能說出一個真理。他說出來的，跟你們一般理解的就不一樣了。這是真理的三個特點。

  真理在理念的具體環節中表現出來，表現為這樣三個環節。第一個環節是生命，第二個環節是認識，第三個環節是絕對理念。我們先來看看生命。

  a·生命生命的環節是從客觀性環節到理念的一個過渡。前面客觀性的環節最後到了目的性嘛，目的性我剛才講了，那就是生命了。只有生命才有目的性，才有內在的目的，這個康德已經講過了。所以，目的性裡頭呢，包含著一個生命的概念，而生命的概念呢，已經是理念了，生命本身已經是一個理念了，已經包含有主客觀的統一了，所以生命已經是真理的第一個環節。我們通常講，真理是有生命的，理論是灰色的，生命之樹常青。生命是真理的一個基點。一切真理裡面都有生命在裡頭，都有生命力在裡面起作用。所以生命是肉體產生的，是從客觀性的目的性環節裡面產生的，也就是從肉體中產生的，肉體生命。但是，生命作為理念，它要從肉體中超越肉體。如何超越？憑空是不能超越的，肉體裡面要超越肉體呢，必須要達到類。類就是種類。一個生命，它要超越它的個體，靠它自己是不行的，它必須要通過繁殖，傳宗接代。對於人類來說呢，就是要形成歷史和社會，這就是類。在歷史和社會中，他的生命是可以永恆的，他可以保持作為生命的生命。生命跟死亡是對立的，但是生命又擺脫不了死亡。如何能擺脫死亡呢？就要通過類。通過類可以擺脫死亡。我個人的生命消失了，但是人類永存。所以類是作為生命的生命，是把死亡克服了以後的生命。類可以克服死亡，所以它回到生命，那就是類。

  那麼到達了類，就有了一種可能，就是超越具體的客觀性，而達到一種普遍的理念，那就是認識。一切認識，都是跟類有關的。我們講所有的認識都是一種社會性認識，這個在人身上表現最明顯了。人身上的認識一旦成為認識，一旦成為真理，就不是他個人的了，它就是永恆的了。當然它也許將來會被修正，甚至於會被拋棄。但是呢，作為人類認識歷史過程中間的一個不可缺少的環節，它是永恆的。牛頓物理學是永恆的，雖然愛因斯坦後來推翻了他的很多東西，但是它仍然是永恆的。我們今天要學愛因斯坦，還得從牛頓開始。所以，作為生命的生命，這樣一種類的理念呢，為認識的理念提供了一個平台。我們所有的認識都是在類的這樣一個平台上面來運作的，我們所有的認識都是人類的精神財富。而認識呢，它已經完全擺脫了肉體。類還可以說它受制於肉體，它是肉體和普遍精神的一種統一。當然動物的類還沒有精神，還是潛在的，但是人的類，人類，這樣的概念裡面就包含有精神的含義在裡頭。類的概念對於人來說是肉體和精神的統一。那麼認識呢，就已經把肉體的東西撇開，不予考慮了，它是一種精神上面的收穫。

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  b·認識認識分為三個環節，一個是認識，一個是實踐，一個是善。從認識到實踐到善，這個在康德那裡其實已經是這樣的了，從純粹理性批判到實踐理性批判，最後達到至善，達到認識和實踐的統一。當然黑格爾的理解當然要比康德大大推進了。就是說，認識首先就要追求真理，它是一種主觀性，它已經把肉體呀這些東西都揚棄了，都撇開了，超升了，超越於肉體。每個人在進行認識活動的時候，他是超越於個體的存在的，超越於個體的肉體的，它是著眼於類。我在為人類的知識大廈添磚加瓦，增加人類精神的財富。那麼，這樣來把握真理，就是認識。我把自己的個體的、受限制於我們肉體狀況的所有的考慮都撇開，完全客觀地去看待我們的對象，通常我們把這稱為真理。真理就是你的主體要跟對象客體相符合。但是，再進一步的觀點就是實踐的觀點。這個時候倒過來了，對象應該跟我的主體活動相符合。我要改造對象，改造對象用什麼？用自由意志，通過自由意志來改造對象。那麼這樣改造的對象呢，我仍然可以用一個認識的眼光看它，那我就可以把這個對象，經過我的實踐改造過的對象看作是善，或者看作是至善。它既符合我的認識，也符合於我的需要，這當然是一個很好的世界了。是一個好的世界，是一個善的世界。所以它的目標最終是要求得到善。這可以說已經達到了概念論的最後的、最高的目標。達到了善的目標，就是達到了最高的目標。這個在柏拉圖的理念論那裡就是這樣的。善的理念是最高的目標。在理念世界裡面，我們達到了善的理念，那就是最高的了。這裡頭很顯然有柏拉圖的色彩。當然如何達到善的理念，這個黑格爾有他自己的說法，跟柏拉圖不一樣。但他還是從低級的東西一步步上升、發展，最後達到善的理念。但是善的理念呢，黑格爾還有一個反思。達到了善的理念，在柏拉圖那裡，就可以不管了，善的理念就是神了，就是上帝了。但是黑格爾呢，還有一個階段，就是絕對理念。整個邏輯學的最後的環節是絕對理念。為什麼不在善的理念上面停下來，而要在絕對理念上面繼續地發展？絕對理念呢，實際上表明，黑格爾的邏輯學體系，是一個能動的體系。因為絕對理念不是別的，是一種方法，最後達到絕對理念，它是一種方法，上帝創造世界，最後獲得了一種方法，他如何創造世界，整個邏輯學就是他的方法。所以在方法上面是對整個邏輯學的回顧，是一種反思。這和康德的三大批判每個最後都落實到一種方法論，有一脈相承的關係。

  c·絕對理念我剛才講到絕對理念，作為一種方法。那麼這個方法是一種什麼方法呢？這個方法不是單獨另外提出的一種方法，而是黑格爾在反思他整個邏輯學的過程中所看出的一種方法。當然實際上是黑格爾早就已經成竹在胸，在他寫邏輯學的時候，已經預先有這樣一種方法了。但是一開始並不說出來，打了埋伏。然後他按照這種方法把邏輯學寫出來以後，他現在回過頭來加以反思，從整個邏輯學裡面體現出的規律，總結出邏輯學的一種方法。這種方法呢，實際上跟本體是分不開的。我們通常講方法好像是一種工具的使用，從外面找來一種方法，用在我們的對象上，那麼這個方法跟這個對象不必同構。經驗派通常理解的方法就是這種工具主義的方法。我做實驗，我用火來燒，或者加入硫酸，把它化成別的東西，等等，這一套程序跟客觀世界本身的結構不必吻合，它是外來的一種處理辦法。但是理性派通常認為方法就是世界的結構。世界是什麼樣的，你的方法就是什麼樣的，取決於世界本身是怎麼構成的，方法取決於世界的結構。黑格爾也是這樣看的。整個邏輯學所展示的是世界的邏輯結構，那麼，我們要從裡面提取出一種方法來，那就要看這個邏輯結構是怎麼樣結構起來的。所以方法必須放在最後來講。康德也是把方法放到最後，也有點這個意思。理性派基本上都是從世界的結構裡面去總結它的方法。

  所以，方法就是本體的一種形式，或者本體的純形式，存在的純形式。前面存在論和本質論，包括概念論，都是講存在的，都是本體論。那麼這種本體論呢，我們如何從形式上對它加以界定？我們可以這樣來界定，有三個比較重要的理解。

  一個是否定之否定。所以我們講，辯證法的三大規律，質和量的關係，質量互變，是在存在論裡面講的；對立統一，是在本質論裡面講的；那麼否定之否定呢，是在概念論裡面講得最多。一般來說，這樣的說法並沒有錯，大體上是這樣的。但是你不能絕對地把它們對立起來，或者是割裂開來。否定之否定在每一個部分都有，每個三段論都是否定之否定。只有在絕對理念這個環節裡面呢，講得更集中，因為它是講方法的嘛，所以它討論了否定之否定。從否定之否定裡面引出了一個概念，就是揚棄。什麼是揚棄呢？揚棄當然是否定，因為在德文裡面，Aufheben，它的第一個含義是取消。但是呢，它不是單純的取消，它還有所保留。德文裡面它還有另外一個含義，就是保留。這很奇怪，就是同一個詞有兩個完全相反的含義。一方面它是否定，另一方面它又是對這個否定加以否定，就是你不要完全否定了，你還要保留。在同一個詞裡面反映出來，就是這個Aufheben。Aufheben是由auf和heben兩個詞構成的，就是「撿起來」的意思。auf就是向上、在上面，是一個上升的意思，是個介詞，那麼它的動詞就是heben，就是抬起來、抬高。所以這個詞的日常的含義就是撿起來、拾起來，這個詞的字面的含義就是撿起來。但撿起來又有兩個意思，一個就是收起來，收起來就是取消。我們講，「把你這一套收起來吧！」不要玩弄這一套，你把它收回去，就是這個意思，就是取消。但是另一方面還有一個含義，就是你把它保存起來，你把它束之高閣，束之高閣也可以說是不用它了，但是也可能是收藏起來，留作下次再用。所以它有兩個含義，一個是取消，另外一個是保留，它們都是來自於「撿起來」這個含義的。所以，這個含義我們要保全它本來的意思呢，我們可以把它翻譯成「懸置」。「懸」就是抬高了，「置」就是放在那裡。放在一個高高的地方。放在高高的地方幹什麼呢？一個是取消它，一個是保留它。這是從否定之否定裡面引出來的一個概念。一方面要取消，當然你首先要取消，要否定它；但是呢，這個否定不是完全絕對的否定，而是為了保留而否定。或者是在否定中有所保留。我們中文把它翻譯成「揚棄」，也就是取農民曬麥子時候的揚場的意思：把麥子揚到很高的地方，風一吹，把秕糠吹掉，但是呢，麥子留下來了。取消一部分，又保留一部分。應該說還是比較形象的。但是在理解上呢，有點偏差。就是說，要保留的東西和要取消的東西並不是兩個部分截然分離的，並不是說，有一部分是秕糠，要取消的，另一部分是麥子，要保留的。不是這樣的。而是同一個東西，既要取消，又要保留。這個我們中文沒有辦法表述，我們只能用揚棄，還稍微能夠沾點邊。但是，一般地來說呢，這個概念非常難翻的，幾乎是不可翻的。他是講的同一個東西，不是說兩部分，取消一部分，保留一部分。像我們通常講的，取其精華，去其糟粕，它不是這個意思。通常理解的揚棄就是取其精華、去其糟粕，但它不是這個意思。它是什麼意思呢？它是自我否定。自我否定是取消，但是它是自己取消自己，所以它這個自己還在。沒有自己你怎麼能夠取消自己呢？取消自己的還是同一個自己嘛。所以這個揚棄你要理解它的真實的含義，你不能停留在表面上。中文沒辦法翻譯，它是自我否定。

  當然這個揚棄的過程，否定之否定的過程，總的來說，是從抽象上升到具體，這是他的一個方法論的原則。我們看存在論，最早的、最初的那個概念的最抽象的，後來就慢慢地越來越具體。有、無、變，變就比較具體了，因為它裡面已經有兩個概念了。有和無都只有一個概念，變裡面就有了兩個概念了。到後來，就越來越複雜，每一個後面的概念都包含有前面的概念，都不能把前面的概念拋開不管。只有把前面的概念都理解了，把它們綜合到後面的概念裡面，你才能看出這個概念的真正的含義是什麼。所以一個概念分析自己的含義的過程，同時就是綜合前面那些概念的過程，分析和綜合是同一過程。這就是從抽象到具體的一個過程，而且是一個上升的過程，從抽象概念到具體概念的一個上升的過程。越到後來越高，越到後來越上升，但上升的過程跟下降的過程是同一過程，按照黑格爾的說法，就是說，雖然在上升，但是在某種意義上呢，又在下降。看你是站在哪個立場。你站在抽象的立場上來看，它是下降。最開始的概念，存在論，本體論。你到後來對它解釋得越具體，那麼它就離它的起點越遠。但在另一方面呢，又越來越近。但是這個近呢，不是說回到起點，而是在一個更高層次上回到了起點。所以總的來說呢，是從抽象上升到具體。

  那麼，我們現在回過頭來，從概念論裡面的最後這個的具體概念、絕對理念，回過頭來看前面的，從存在論、本質論發展過來的所有的概念，我們可以發現，概念論是存在論的頂點。存在論是起點，概念論是終點，絕對理念是最後的終點。那麼，整個概念論是真正的存在論。本質論，我已經講了，本質是存在的真理，本質是真正的存在。但是現在我們發現，只有概念，才是真正的存在。本質當然已經是真正的存在了，比起存在來說。但是，那種真正的存在呢，那還是抽象的，它超越了存在，但是還沒有把存在包含在內。只有概念超越了本質，超越了存在，同時又把本質和存在包含在自身之內。所以概念論是真正的存在論、真正的本體論。以往的本質論和存在論呢，都是為概念論作準備的，雖然在歷史上以往的形上學裡面，本質論和概念論被稱為Ontologie，被稱為本體論。但是通過概念論以後呢，人們意識到了，其實那些東西還不能稱之為Ontologie。那些東西是為真正的Ontologie作準備的，甚至於是提供出來以便由概念論對它們加以批判的。所以，存在論和本質論呢，對於概念論來說，它們屬於批判的對象，或者說超越的對象。它們裡面所提出的那些原理，都是對某種東西的一種批判，比如說，我剛才講的形式邏輯，它裡面也包含形式邏輯呀，但是概念論裡面充滿了對形式邏輯的批判。當然不是否定，而是超越，是揚棄，是從內容角度來更深地理解形式的邏輯。所以，概念論才是真正的存在論，也才是真正的本質論，概念是真正的存在。那麼這個概念呢，就是宇宙精神自我認識的一個過程。

  我們前面講，邏輯學整個來說是上帝創造世界的一個藍圖、一個規劃，那麼在這個規劃裡面，到最後階段，上帝呢，開始達到了他的自我意識。那麼上帝達到了他的自我意識，我要創造的世界，其實就是創造我自己。我通過最後這個方法論來創造我自己，上帝已經知道怎麼創造自己了，那麼，在他的邏輯學的最後階段呢，他已經達到了一種高度的豐富性，最高的具體概念，已經充實得沒有辦法再停留於他的自身內部了。他達到了自我意識以後，他就有一種衝動，要把自己外化出來。因為他有了目的，同時也具有了手段和方法，他為什麼不創造一個世界呢？那麼他就可以把自己外化出來，創造世界。所以，邏輯學的最後階段，就凝聚了一種外化為自然界的「決心」，決心把自己外化為自然界。我在前面講到，邏輯學的開端就是決心，存在本身就被理解為一種決心，但是那個決心是抽象的。他還沒有方法，他的方法還有待於發展。所以他僅僅是停留在一種衝動的決心，而沒有任何辦法把自己實現出來，他還不知道自己是什麼。現在他知道自己是什麼了，他又有了方法，所以，他就可以把自己現實地實現出來，直觀地實現出來。這種決心就成為一種直觀，成為一種真正的決心。這個開端和終點呢，就匯合了。當然它們匯合的層次是不一樣的。他現在已經真正地可以進行直觀的創造了。開始的時候，他只是有一種創造的意向，一種決心，但卻是抽象的；現在上帝可以把自己外化為直觀的自然界，使自然界成為直觀。以前都是在抽象的概念裡面，儘管是具體概念，但還僅僅是概念吶，還沒有直觀性吶，還沒有具體的時間空間吶，那麼在它的最後階段，邏輯學的最後階段，就外化為感性的自然界，具有時間和空間，具有我們通常講的那種現實性。