二、休謨對因果性的摧毀

  為什麼這麼重視因果性？有三點原因。首先一點，它與康德當時所面對的問題有關。他面對著什麼問題呢？休謨問題。什麼叫休謨問題？休謨摧毀了因果性，這就成了問題了。當然今天講休謨問題有兩個意思，一個是因果問題，還有一個是歸納問題。實際上這兩方面都是屬於因果性的關係問題，所以把它歸結為因果問題。休謨的懷疑論把因果性歸結為人的一種習慣性的聯想，休謨是抱一種徹底的經驗論這樣一個立場。我們學過西方哲學史的人都知道，休謨認為，所有知識都只是我們的知覺、印象、感覺複合起來的，特別是印象，它是最強烈的，最真實、最可靠的知識，就是強烈地激動了我們的感官的那些表象。那麼，這些印象一過，它就留在記憶裡面了，它當然還可以回憶起來，但是呢，已經淡化了，已經就不太可靠了。人的記憶是不太可靠的，隔得越遠就越不可靠。所以我們不斷地時時刻刻回到第一印象來，不斷地要溫習，要重新去感受。所以休謨的懷疑論是一種極端的經驗論，只承認當下的經驗是最可靠的，那麼其他的一切呢，包括理性啊這些東西，都是不太可靠的。那麼為什麼有理性，特別是為什麼有因果性？因果性當然是一種理性的推理，有個事情發生了，我們說它有原因，而且我們找到另外一個事物是它的原因。比如說太陽曬，石頭熱，我們看到石頭熱了，我們抬頭看看，看到太陽了，這個石頭熱起來，跟剛才不一樣，為什麼呢？因為太陽出來了。所以我們就得出一個因果性的判斷，就是太陽曬是石頭熱的原因，石頭熱起來是太陽曬的結果。但是休謨對這一點提出質疑，你憑什麼說太陽曬是石頭熱的原因？我所看到的只是太陽在那裡曬，然後石頭在某個時候熱起來了。雖然它們在時間上可能有巧合，剛好太陽一曬，石頭就熱了，但是你何以能夠證明它裡面就有因果關係呢？就有一種力和力的表現的關係呢？很可能這個石頭熱不是太陽曬熱的，或者它有別的原因，那完全有可能啊。我們經常也有搞錯的時候啊，這石頭熱不是由於太陽曬的原因，而是比如說有人在底下燒火，或者是有人潑了一桶開水，預先做了手腳，那完全是有可能的。所以休謨對這一切都產生懷疑。凡是有因果性的地方，他認為，我們所能直接看到的，就是有一個事情發生在先，另外一個事情發生在後，所以在這之前發生並不能證明就是由於這，在這之前發生的東西，並不是本身就能夠直接證明它就是這個事情的原因。

  這是休謨的一個很重要的論證。休謨強調他是實在論者：我們是實在論者，我們有一說一，有二說二，多了的我們就不說，沒有看到的我們就不亂說。那麼我只看到了太陽在曬，然後呢，石頭熱起來了，我就說這就夠了。你不要說太陽曬熱了石頭，你只能說太陽曬在前，石頭熱在後，這就夠了，這就是實在論。實實在在的，我能知道的就是這個。至於因果關係，我們沒有看到。因果關係是概念，我們眼睛看到的是感覺，我們眼睛看不到概念，凡是抽象的概念都是可疑的。那麼我們為什麼老是說有因果關係呢？太陽曬我們總是說是石頭熱的原因，或者說，沒有這個原因，肯定有別的原因。我們為什麼老是習慣於這樣說呢？休謨認為，這只是我們的一種心理習慣而已，習慣性的聯想。我們多次地看到太陽曬，然後石頭就熱了，於是我們就把這兩件事連在一起了，在我們的心理上就形成了一個固定的紐帶，太陽曬接著來的肯定就是石頭熱，或者石頭熱的前面肯定有一個東西跟它有相關性。於是呢，我們就形成了一個習慣性的聯想，多次反覆以後就形成了這樣一個聯想。但這種聯想是主觀的，你不能夠說，我主觀上能把它聯想起來，客觀上就一定有這麼一種關係，那是說不過去的。客觀上沒有這種關係，或者說我找不到這種關係，你假定也只是假定，我們能夠真正把握到的就是我們有了這樣一種習慣。因果性是我們的一種習慣性的聯想。那麼這種習慣完全是可以改變的，如果下一次聯想改變了，不是這種聯想，而是另外一種聯想，多次重複，或者我們原來的聯想多次失敗，那我們就改變了。太陽曬，多次沒有把石頭曬熱，我們就改變了看法，太陽曬不是石頭熱的原因。那麼我們也可能找到另外的聯想，我們可以說別的東西是使石頭熱的原因。那完全是可能的。所以這種聯想沒有必然性。當然很有用，我們在生活中間，運用我們的習慣，可以處理很多事情。休謨不是有句名言嘛，「習慣是人生的指南」。我們生活在世界上就是靠習慣，我們沒有習慣也不行，但是習慣你不要過分相信它，它只有一種或然性，它沒有必然性。或然性就是這個概率，比如說有70%的概率，有的概率很大，比如說明天太陽能夠升起來，每天太陽照樣升起，這個是極大的概率，但是呢，它不是必然性。那很可能明天太陽就不升起來了。你能否認有這種可能性嗎？哪怕你有99.9999%的可能性，但是那個0.0001%的可能性你不能否認。歸根結底，這種習慣只是一種或然性。

  休謨對因果必然性的這樣一種質疑是非常有力的，在當時引起了歐洲哲學界和科學界的普遍的恐慌，就是說，搞來搞去牛頓物理學那麼樣的神聖不可侵犯，好像是上帝創造世界的規律和法則，結果到了休謨手裡面全都變成了一種主觀的聯想、一種習慣，而這種習慣是可以改變的。牛頓物理學的定理也是可以改變的嗎？慣性定理，作用力和反作用力的定理，萬有引力定理，這些都是可以改變的嗎？但是又說不過他。休謨說我不是說它現在就可以改變過來，但是呢，它是有可能改變的。你不能否認有這種可能性。因為你找不到必然性啊，它的必然性究竟在什麼地方？你說它是必然的，你憑什麼？你沒有根據，那你就得存疑，你就得存而不論。那麼我提出懷疑，你也沒有辦法反駁。所以當時歐洲科學界和哲學界的人在休謨提出質疑以後呢，都覺得信仰倒塌了。一下子什麼東西都靠不住了。原來以為是天經地義的，以為牛頓物理學以後，再沒有物理學了，物理學再沒有發展了，上帝已經把他的秘密告訴牛頓了。但是現在呢，一切又重新成了問題。休謨在當時是沒有辦法被反駁的。任何人，如果他想要做一個徹底的懷疑論者，那你就拿他沒辦法，他反正就不相信。我們沒有看見，我只有看見了的，我才相信，眼見為實嘛，耳聽為虛嘛。你告訴我的東西，那我要看，你說有因果必然性，你說你看到了，我沒有看到，我看到的只是感覺、知覺、印象，這麼一大堆的東西。然後呢，我在頭腦裡面呢，有一些習慣性的聯想，這些聯想有它心理學的根據，一個事情多次重複，那就使我一旦接觸到這一個，馬上想到另一個。這是很自然的。除此而外，一概不相信。

  這個就是非常麻煩的一件事情，所以對康德震動很大。因為康德當年是理性派的哲學家，在他進入到批判時期以前，他是完全相信萊布尼茨-沃爾夫派的那種絕對理性的。一切都是絕對的，有它必然的客觀規律，不可違反。但是休謨這一說，打破了他獨斷論的迷夢，這是康德自己在《形上學導論》裡面講的，「休謨的提示在多年以前首先打破了我獨斷的迷夢」。所謂獨斷，就是沒有根據的斷言，有一個因果關係，有一種普遍必然性。但是你從哪裡得知有一種因果關係和普遍必然性？你的根據何在？理性派是獨斷的，它沒有提供可靠的根據，它就是說，有一個物自體，物自體是怎麼怎麼樣的。我們今天在學校裡面的那些哲學原理教科書上面也是這樣講的，「世界是物質的，物質是運動的，運動是有規律的」，就是這樣幾個教條，一開始就搬出來了。但是你怎麼知道？你怎麼知道世界是物質的而不是精神的？你怎麼知道這個運動是物質的運動，而不是你的習慣性的聯想？你怎麼知道這個規律就是客觀規律，而不是你的主觀的一些心理上的規律？能不能問一下？你如果不問，那你就是獨斷的，你是教條主義的。獨斷論也翻譯成教條主義嘛，教條主義的迷夢。康德早年多年都在做教條主義的迷夢。是休謨打破了他的迷夢，因為休謨的刺激太強烈了，你根本沒有辦法反駁他。所以一切科學的信念都倒塌了，我們信以為真的那些東西，其實都是不可靠的，拿在手裡的東西，都是隨時可能溜走的。那些規律會變質。