康德和他的「崇高論」

  兩百多年前的時候，在東普魯士柯尼斯堡的一條小路上，每天下午三點半，總會有一個不到五英尺高的人準時出現。他的生活非常有規律，每天總是在相同的時間，做著同樣的事情。只有一次，下午三點半的時候，鎮上的人們沒有看到他出來散步。事實上，那一次，他正沉浸在閱讀盧梭的《愛彌兒》的喜悅之中，以至於忘記了出門散步的時間。這個行為刻板得像機器一樣的人，就是康德。

  伊曼努爾·康德，1724年出生在東普魯士的首府柯尼斯堡，是著名哲學家，德國古典哲學創始人，啟蒙運動時期最重要的思想家之一，其學說深深影響近代西方哲學，並開啟了德國唯心主義和康德主義等諸多流派。就美學領域而言，康德主要討論了一個問題，那就是，真、善、美三者之間的關係。而他的結論是：美是道德的象徵，是真與善的中介。

  從中世紀到文藝復興，人們的審美趣味不斷發生改變。最初，人們對小巧精緻的東西情有獨鍾。但是，隨著浪漫主義運動的到來，人們對小東西喪失了興趣，轉而喜好高大奇特，甚至帶有粗狂意味的崇高事物。很快，這種新興的審美趣味也傳到了德國，身居德國的康德也受到了影響。

  在康德之前，關於崇高與美的關係，已經有很多文藝理論家探討過，但都只是些零星的言論，不成系統，也不深入。到了康德，對崇高問題的探究，比以往任何美學思想家都要深遠。

  美的分析與崇高的分析，是康德審美判斷理論的兩個方面。在美的分析中，康德主要探討了純粹美，並認為美只涉及對象的形式，而不涉及它的內容意義、功效目的。但在崇高的分析中，康德一改他在美的分析中的論調，認為崇高對象是沒有形式的，並且強調崇高感的理性基礎。這裡，康德思想出現了前後不一致的地方，但這是可以理解的。因為寫作《判斷力批判》的時候，他的思想是不斷發展變化的。

  雖然崇高與美在某些地方存在相同之處，但是在康德這裡，卻更強調二者的不同之處。康德說，美與崇高，首先在所產生的愉悅感的種類上是不同的。美是直接地引起快感，與維繫生命的感覺是一致的。而崇高是間接地引起快感，先是阻礙生命力，接著激發更為強烈的生命力。其次，美所產生的愉悅是積極的快感，人的心靈直接單純地受到對象的吸引；而崇高感所產生的愉悅是消極的快感，人的心靈遭遇到的不是對象的吸引而是排斥。

  然而，這幾點在康德看來，並不是美與崇高最為重要的區別。他認為，最重要的區別在於，美主要涉及對象的形式，而崇高則存在於人的心靈之中。美之所以在對象的形式，是因為這種形式與人的想像力和理解力相互契合一致，因而產生快感。而崇高的對象在形式上，與人的想像力和理解力是背道而馳的，甚至壓制著人的想像力。所以，崇高對象的快感並不是從它的形式而來的。因此，康德主張，真正的崇高涉及的不是對象的形式，而是與人的心靈不符合的形象之外的一種理性觀念。

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  分析了美與崇高的區別後，康德又提出了崇高的分類。在他看來，崇高主要有兩種：一種是力量上的，一種是數量上的。

  關於力量上的崇高，康德將其局限於大自然中的事物，認為這樣的事物對人一方面要有巨大的威力，另一方面這種威力又不能使人屈服。巨大的威力，可以讓這樣的事物成為一種令人恐懼的對象。但是，人們見到它，不是逃避，而是感到欣喜。

  關於數量上的崇高，康德認為主要涉及的是事物的體積。對於體積，人的感覺器官所能容納的範圍是有限的。這是因為，在大的事物之上，還有更大的，一直到無窮大。因此，人的感覺器官和想像力在感知大體積的事物的時候，始終存在著一個界限。

  對崇高事物的丈量，人們不能憑藉外在的單位尺度或者概念進行。在康德看來，外在的單位尺度和概念，只是數學式或者邏輯式的掌握事物的方式。對於崇高事物本身的評估，只能從主觀的審美方式出發，採用無限的標準。一般而言，人們在進行這種評估的時候，會產生兩種矛盾的心理。一方面，面對事物，人們想要憑藉理性掌握事物的整體；另一方面，崇高的事物，由於其巨大的體積，總是超越人的想像力所能達到的極限。當想像力無法滿足理性的要求，遭遇重大挫折時，人心中原有的超感性功能的感覺便被喚醒了。這種超感性功能的感覺被康德稱為理性觀念。至於理性觀念究竟是什麼，康德一直沒有給出明確的答覆。在他看來，理性觀念只是把事物作為一個整體來對待的能力，它可以超越人的一切感官功能。不過，理性觀念是沒有具體內容的，因而只是一種抽象的感覺。當人們的感覺器官沒有辦法見出崇高事物的整體時，理性觀念就被喚醒，幫助人們見出崇高事物的無限大，看到崇高事物的整體。

  安貧樂道的康德

  和許多偉大科學家與藝術家一樣，康德一生都不富有，而在金錢的問題上卻留下了很多有趣的故事。這位有巨大貢獻的哲學家經常聲稱，他最大的優點是不欠任何人一分錢。他曾說：「當有人敲我的門時，我永遠可以懷著平靜愉快的心情說『請進』。因為我肯定，門外站著的不是我的債主。」