四、天常而人用

  在我們對荀子的理解中，時常會提及一個非常積極的觀念，那就是「制天命而用之」。這表達了人面對「天」（自然）時的那種積極主動、主導的態度。

  如果我們把對「天」的認識和理解作為傳統思想的一個重要來源的話，那麼荀子對「天」的理解有了明顯的改變。傳統的「天」具有意志和目的，荀子的思想並未完全脫離這一點，比如在《禮論》中描述的作為「生之本」的「天」顯然是有意志的、人格神意義的存在，但這樣的「天」在荀子看來不是最主要的。《荀子·天論》所揭示的自然之天，才是荀子思想中極具價值的部分，這種價值當然不是所謂的樸素唯物主義觀念可以涵蓋的。荀子認定天為自然之天，所謂「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天」（《荀子·天論》），由此延伸出著名的天人相分的觀念。「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。」（《天論》）因此，在荀子看來，天是自然之天，天有天之職，人有人之職，天人各盡其職，由是天人概念不再像傳統觀念中那樣糾纏在一起，而有了明顯的分際。

  天人相分，並不是荀子的最終目標，他要做的是通過這種區分確定人之為人的尊嚴。「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也」，「力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可竿而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也」。（《荀子·王制》）人的獨特價值和意義是通過天人相分這一基本事實得以確立的。從這個角度來說，天地萬物之中，唯有人才是最貴的，人的生存也並非完全從屬於天命，而是可以根據自身的需求，制天命以用之，「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？」（《荀子·天論》）因此，在荀子看來，與其尊崇天而思慕它，倒不如把天當作物一樣蓄養起來並且控制它；與其順從天而讚美它，不如控制自然的變化規律而利用它。人作為價值的核心，在荀子的論述中有非常明顯的體現。所以，荀子認為「唯聖人不求知天」（《荀子·天論》），天就是自然，人不應追求與天相關的形上學和自然科學的知識，重要的是知天人之分，從天人相分的基本事實出發來確立人事的意義。「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。」（《荀子·天論》）參，即參贊化育，人應該積極融入整個造化的過程，發揮自身的優勢和特點。「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。」（《荀子·王制》）從而在人、天、地三者鼎足之中，凸顯人之為人的尊嚴、價值，「專心一致，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣」（《荀子·性惡》）。

  人何以是獨特的？這是因為人天生具有認識、判斷的能力。「凡以知，人之性也；可以知，物之理也。」（《荀子·解蔽》）「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能，能有所合謂之能。」（《荀子·正名》）人是「形具而神生」（《荀子·天論》）的，天生就具有認識周遭事物的能力。這種與生俱來的能力，則被歸結為人心的功能。「心也，形之君也，而神明之主也」，「心不使焉，則黑白在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞。」（《荀子·解蔽》）心是認識的主宰，但是人的認識具有主觀性和片面性，即「蔽」，「蔽」的形式很多，「欲為蔽，惡為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也」（《荀子·解蔽》）。在認識的過程中要發揮心解蔽的作用，以達到正確的認識，獲得正確的知識，「人何以知道？曰心。心何以知，曰：虛一而靜。……人生而有知，知而有志，志也者，藏也。然而有所謂虛，不以所已藏害所將受之謂虛」（《荀子·解蔽》）。荀子以為要獲得「道」，必須「虛一而靜」。荀子所謂「虛」，指不以已有的認識妨礙接受新的認識；「一」，指思想專一；「靜」，指思想寧靜。

  所以，這樣一來，「天」對於荀子來說，是有規律（「常」）的存在物，而人因其稟賦而具有認識和把握「天常」的能力，由此，人可以利用天的這種規律來為自己服務。在這樣的描述中，荀子毫無疑問也確立了人之為人的獨特意義。