二、哲學與中國哲學

  回到所謂的中國哲學合法性問題，其實這個問題的實質就是中國有沒有哲學，這裡根本的區別在於如何來看待哲學。無論是從前文黑格爾的說法還是德希達的說法來看，他們之所以認為中國沒有哲學，就是因為中國缺乏他們所認可的那種思維方式、思辨形式。而自近代以來的近百年中，我們的前輩學者之所以認為中國乃是有哲學的，也是從西方所認定的哲學概念出發來審視中國自身的傳統。比如，馮友蘭先生在強調中國有哲學的時候，一個主要論據就是所謂「形式上的系統」與「實質上的系統」的區分。按照馮先生的看法，「所謂系統有二：即形式上的系統與實質上的系統。此兩者並無連帶的關係。中國哲學家的哲學，雖無形式上的系統；但如謂中國哲學家的哲學無實質上的系統，則即等於謂中國哲學家之哲學不成東西，中國無哲學」[6]。聯繫前文以黑格爾和德希達為代表的西方哲學家的觀念，他們大概是從形式的角度來看待中國思想的，這樣在馮先生看來是明顯不妥的，所以他主張，「中國哲學家之哲學之形式上的系統，雖不如西洋哲學家；但實質上的系統，則同有也。講哲學史之一要義，即是要在形式上無系統之哲學中，找出其實質的系統」[7]。所以，馮先生主張從哲學的實質來判定有無哲學，而不是從形式來說。因為很顯然，從形式上來說，西方哲學的嚴密的邏輯形式、思辨方式跟中國傳統有著比較清楚的差異。從這個意思來說，要談論中國哲學，就必須著眼於實質，而非形式。[8]

  當然，如果從形式和實質的角度來看待，問題也還是比較複雜的，金岳霖先生在給馮友蘭先生《中國哲學史》作的審查報告中就指出：

  哲學有實質也有形式，有問題也有方法。如果一種思想的實質與形式均與普遍哲學的實質與形式相同，那種思想當然是哲學。如果一種思想的實質與形式都異於普遍哲學，那種思想是否是一種哲學頗是一問題。有哲學的實質而無哲學的形式，或有哲學的形式而無哲學的實質的思想，都給哲學史家一種困難。「中國哲學」這個名稱就有這個困難問題。所謂中國哲學史是「中國哲學」的史呢？還是「在中國」的哲學史呢？[9]

  按照金岳霖先生的觀點，我們在使用「哲學」一詞的時候，其實面臨著一種非常尷尬的現實，那就是無論是從形式還是從實質的角度來說，我們都無法避免該學科的合法性問題，這也是古今中西衝突對立的一種直接表現。在這樣的背景之下，很多時候，我們只是在談論「在中國」的哲學，而非真正意義上的中國哲學。

  所以，我們可能需要思考的是究竟什麼是哲學，以及哲學的意義何在。這樣可能使得我們更加接近對於哲學本身的理解，而超越形式或者實質的爭議。哲學原本是愛智慧之學。古希臘管它叫「愛智慧」。為什麼是愛智慧而不叫它愛知識呢？知識和智慧有什麼差別呢？作為一門愛智慧的課程，哲學應該是什麼樣的呢？如果按照課本上寫的那樣，哲學就是一套世界觀和方法論的結合，固然沒問題，但我更傾向於把哲學解釋成分析、判斷和選擇的能力。

  

  分析、判斷、選擇，這幾個詞理解起來都不複雜，越是簡單的詞說明它距離我們的日常生活越近，我們幾乎每天都在做分析、判斷以及選擇。要進行分析和判斷，必須先要有自己的立場，有我們思想的出發點，這就類似「世界觀」的意思，你的世界觀決定了你怎麼分析一個東西，判斷一個事物。一個境界高、有智慧的人，在分析和判斷時就更能看清問題的本質，可以用嚴密的哲學分析，尤其是用邏輯思維進行有效的判斷。分析、判斷好了，接著就是選擇，做出正確或者至少符合自己偏好的決策，這是我們每個人所期待的，也可以理解為一種「方法論」。

  然而很多時候，我更傾向於把哲學理解成分析——判斷——選擇，而不用傳統世界觀、方法論的提法。世界觀和方法論這種提法，太過抽象和生硬，很難與瑣碎日常結合，而哲學既然作為一種智慧，那麼它必然是跟我們的日常生活密切相關的，是流淌在我們生命之中的鮮活的思想印記。而且，分析——判斷——選擇的動態過程，能呈現出一個人的智慧。這和「知識」是不一樣的，掌握很多的知識，也許可以幫你分析和判斷，但卻難以指導你最後一步的選擇，因為選擇是主觀的你在與客觀世界的交互之中才會用到的。明白、理解，做好分析、判斷是一回事，這在很大程度上是跟知識相關的。而能否做到準確地選擇，就又是另一回事了。所以「選擇」和個體自身的心性、行事風格有著緊密的聯繫，而這種專屬自身的特質，是一個人的「智慧」而不是「知識」的表現。

  如果說哲學就是分析——判斷——選擇的能力，那麼，它顯然是一種智慧而不僅僅是一種知識。而這種分析——判斷——選擇的能力，則是人類理性最為普遍的特徵，也是最具有一般意義的形式。從這個角度來說，我們就可以非常直接地理解為什麼在歷史上哲學是如此之重要。我們再來看一下，黑格爾在《哲學史講演錄》中的說法：

  個體的精神認識到它自己的存在是有普遍性的，這種普遍性就是自己與自己相關聯。自我的自在性、人格性和無限性構成精神的存在。精神的本質就是這樣，它不能是別的樣子。一個民族之所以存在即在於它自己知道自己是自由的，是有普遍性的；自由和普遍性就是一個民族整個倫理生活和其餘生活的原則。[10]

  這種自由、普遍和無限的精神，是不是每一個人都具有的一種品質呢？而每一個傳統是不是都有這樣的一種智慧傾向？2018年8月13日——20日，第二十四屆世界哲學大會在北京召開，主題是「學以成人」，這表明，哲學的學習必須關注個體的完善。我們通常說「做一個大寫的人」，其實就是從人格精神完善的意義上來說，這就是成人的內在含義。而成就一個人，除了知識，更為重要的是智慧，而且只有智慧才能最終造就一個完善的個體。由此，我們也可以理解為什麼在傳統中，哲學具有如此重要的地位，因為它直接跟人的完善相關。

  如果作為一種分析——判斷——選擇的模式，它應當是人類最為本質的特徵，每一個傳統（包括中國的在內），都在不斷地形成自己的智慧形式。從這個意義上來說，哲學應當沒有中國哲學和西方哲學的差別，只有「好」的哲學與「壞」的哲學的區分。所謂「好」的哲學，就是它堅持作為一種智慧的本質，強調對於生命的切實關懷和指引，最終能夠成就個體的精神世界。而所謂「壞」的哲學，只是一種形式上的知識（可能甚至連知識也算不上），它只注重語言和思維的精緻程度，而忘記了哲學最終是要作用於現實生命的。

  中國或者西方，只是一個空間的概念，它並不能對智慧本身產生根本性的影響，而成就和完善自己，則是所有智慧的共同指向。當然，正如黑格爾指出的那樣，「這種傳統並不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大」[11]。而我們恰好生活在中國社會這一時空之中，因此，我們理解自身的傳統，學習自己的哲學，也就成了一個必要的選項。也就是說，並不是哲學有中西的區別，而是對於我們來說，從中國自身的傳統出發，才能夠更好地理解中國的智慧形式，這就是中國哲學的意義。