佛陀死後會到哪裡去?

2024-10-02 02:36:01 作者: 一行禪師

  一天風雨中,一個名叫郁低耶的苦行者來造訪佛陀。阿難陀帶領他到佛陀的寮房,把他介紹給佛陀認識。郁低耶坐下後,阿難陀給他送上一條毛巾拭乾身上的雨水。

  郁低耶問佛陀道:「沙門喬達摩,究竟世界是永恆的,還是會有一天滅亡的?」

  

  佛陀微笑說:「郁低耶頭陀,如果你允許的話,我不會回答你這個問題。」

  郁低耶又問:「世界是有限還是無限的?」

  「我也不會回答這個問題。」

  「那麼,身體和精神是一還是二?」

  「這個問題,我也不會回答。」

  「你死了之後,仍會繼續存在嗎?」

  「這個問題,我亦不會回答。」

  「也許你是認定了死後並非繼續存在或停止存在,對嗎?」

  「郁低耶頭陀,我是不會答這問題的。」

  郁低耶覺得莫名其妙,他說:「沙門喬達摩,你對我所問的問題,全不回答。那麼,有什麼問題是你會回答的?」

  佛陀答道:「我只會回答那些可以使身心苦惱得以消除的修行問題。」

  「你認為你的教化,可以拯救世上多少的人?」

  佛陀默然端坐,郁低耶頭陀再沒有多問。

  看到頭陀正在懷疑佛陀是真的不想回答他,還是不知道怎樣回答他,阿難陀對他有點同情,於是說道:「郁低耶頭陀,或許以下的例子,會幫助你明白我師父的用意。試想一個住在四面都有圍牆壕溝鞏固著的王宮裡的大王,他的王宮只得一個進出口,而且又日夜都有巡邏守衛,陌生人是絕對不許進入的。守衛更在圍牆上時做檢查,以確保牆上沒有任何縫隙可讓小動物穿過。大王在他的寶座上坐著,全不需要理會有多少人進入王宮,他知道守衛是一定不會讓不速之客進來的。這個情形就像沙門喬達摩了。他不用理會有多少人追隨大道,他只知道教導正法能幫助學道的人熄滅貪、嗔、痴,而證得平和、喜悅和解脫。如果你問我的師父有關怎樣做才可以替自己身心做主的問題,他一定會給你答覆。」

  郁低耶頭陀明白阿難陀的比喻,但他實在被太多形上學的問題困擾著,所以便再沒有發問了。他離開的時候,仍是對這次與佛陀的見面不甚滿意。

  數日後,另一個名叫瓦卡瞿他的苦行頭陀也來造訪佛陀。他向佛陀提出的問題,與郁低耶的同一性質。其中一個問題就是:「沙門喬達摩,你可否告訴我,究竟有沒有『自性我體』?」

  佛陀默然而坐,沒說一句話。跟著問了幾個問題全都沒有得到回應後,瓦卡瞿他便離開了。他離開之後,阿難陀尊者問佛陀:「世尊,你曾在法會中談過『無自性』的問題,為什麼你剛才不答瓦卡瞿他有關『自性』的問題?」

  佛陀答道:「阿難陀,我所教的空無自性,是用來引導禪修的,它並不可以當作一種學說教論。如果把它這樣看待,便很容易糾纏其中。我常說教理只是用來渡河到對岸的木筏,又或指向月光的手指,我們是不應該被教理縛住的。瓦卡瞿他頭陀想把我說的當作學說看待,但無論是關於『我』或『無我』,我都不想見他被困於其中。如果我告訴他有個『我體』,那便與我所教的互相違背;如果我告訴他『沒有我體』,而他卻執著此說,這也對他無益。因此,我認為不答他比答他要適當。人們以為我不懂答這些問題,總比他們被困於邊見狹見為好。」

  一天,阿耨樓陀被一群苦行者攔住去路,他們要阿耨樓陀回答他們的問題,才讓他通過。他們問道:「我們聽聞沙門喬達摩是個已經徹悟的大師,他的教理更是極其深奧。你是他的門徒,因此,我們要你答這個問題——沙門喬達摩死後,他會繼續存在還是停止存在?」

  他們要阿耨樓陀從以下的四個答案中選擇一個:

  沙門喬達摩死後,會繼續存在。

  沙門喬達摩死後,會停止存在。

  沙門喬達摩死後,會同時存在和不存在。

  沙門喬達摩死後,不會繼續存在,也不會停止存在。

  阿耨樓陀比丘知道其中沒有一個答案是與正法相符的,他於是保持緘默。他們想盡辦法,也不能使他選出一個答案來。最後,尊者說道:「我的朋友,以我的了解,這四個答案之中,沒有一個能準確地反映沙門喬達摩的正教。」

  苦行者不禁大笑起來,其中一個說:「這個一定是新受戒的比丘。他根本就沒有能力回答我們的問題,也難怪他這樣推搪。我們放過他好了。」

  數日後,阿耨樓陀尊者將苦行者的問題向佛陀提出來,說:「世尊,請你給我開示,好使日後再被問起這些問題時,我也知道應該怎樣應對。」

  佛陀說:「阿耨樓陀,從意念的知識上,是找不到沙門喬達摩的。沙門喬達摩在哪裡?阿耨樓陀,從色相上,可以找到喬達摩嗎?」

  「不,世尊。」

  「從感受中,可以找到喬達摩嗎?」

  「找不到,世尊。」

  「從思想、行念和意識上,可以找到喬達摩嗎?」

  「不,世尊。」

  「那麼,阿耨樓陀,從色相以外,可以找到喬達摩嗎?」

  「不可以,世尊。」

  「在感受以外,可以找到喬達摩嗎?」

  「不,世尊。」

  「在思想、行念和意識以外,可以找到喬達摩嗎?」

  「不,世尊。」

  佛陀望著阿耨樓陀:「那你從哪兒可以找到喬達摩?阿耨樓陀,就是你現在正站在喬達摩前面,你也無法抓住他,更何況在他死後!阿耨樓陀,喬達摩的真緒,一如萬法的真緒,都不可以用意念的知識或分別心的類別來衡量和捉摸得到的。視每一樣的法,都要以它與其他法的相互因緣關係為本。要領會喬達摩,必要從所有平常當作是非喬達摩的事物著眼,才可以見到喬達摩的真貌。

  「阿耨樓陀,如果你想見到蓮花的真緒,必先從平常認為是非蓮花的東西里見到蓮花。這些東西包括太陽、池水、雲、泥土和熱力等。只有這樣,我們才可以撕破狹見的羅網,這分別心所形成的生、死、這裡、那裡、存在、非存在、垢、淨、增、減等牢獄。要能見到喬達摩,也是同一道理。那些苦行者的四個概念——存在、不存在、同時存在和不存在、非存在非不存在,都是蜘蛛網中的蜘蛛網,永遠都不能抓持住實相這巨鳥。

  「阿耨樓陀,實相併不是文字言語或意念知識所能表達得到的。只有禪定所生的智慧,才可以使我們確認到實相的真緒。阿耨樓陀,一個從未嘗過芒果的人,你是沒法用言語來表達芒果的真正味道,並讓他知道是怎樣的。我們只有從親身的體驗,才可以掌握到真相。這也是我時常勸比丘們不要在理論上浪費寶貴的時間,而應多實習徹觀一切的原因。

  「阿耨樓陀,一切法的性體,都是『如是』的,這是萬法之妙性。蓮花從『如是』而生起,阿耨樓陀從『如是』而起,喬達摩也從『如是』而生。我們可以稱所有從『如是』生起者為『如來』,一切法從『如是』生起,又將回歸何處?一切法都回歸到『如是』。歸到『如是』,也可稱為『如去』。其實,一切法都沒從哪兒來或到哪兒去,因為它們的本性『如是』。阿耨樓陀,『如是』的更正確意思,應該是『無從來者』和『無所去者』。阿耨樓陀,從現在開始,我將叫自己『如來』。我喜歡這名詞,因為它可以避免因分別而生起的字眼兒,像『我』或『我的』。」

  阿耨樓陀微笑說道:「我們都知道我們全都從『如是』而生起,但我們會只讓你專用『如來』這個名號。每次當我們如此稱呼你的時候,便會提醒我們所有眾生都具有這無始無終的『如來』本性。」

  佛陀也微笑,說:「阿耨樓陀,這個『如來』很喜歡你這提議。」

  阿難陀尊者當時也親聞佛陀與阿耨樓陀這番對話。他隨阿耨樓陀到房外的時候,提議他們應與其他的僧眾,在翌日的研討會上分享這天的話題。阿耨樓陀欣然答應,他說到時會以在舍衛城初遇苦行者的對話作序。


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