超越這世間的生死

  雖然縛悉底比丘從未被佛陀責備過，但他很清楚自己的不足之處。縛悉底在修行道上，仍有一大段的路要走，但他對降伏六根的精勤和意志，則可能就是佛陀再沒有對他多做批評的原因。每當有其他的比丘或比丘尼被糾正的時候，縛悉底都會以他自己犯錯的心情去聽受訓導。他這樣的學習態度，使他在修行上有很多的進益。他尤其留意佛陀對羅睺羅的訓示。羅睺羅在修行上已有很大的進展，這也間接令縛悉底在修行上獲益不淺。

  一次，他倆坐在森林附近一處草坪上的時候，縛悉底對羅睺羅訴說他對於自己能成為佛陀的弟子，感到如何幸運。他透露自己已對俗世的生活全無留戀，因為他已嘗到真正的平和、喜悅和自由。羅睺羅告誡他說：「你現在這感覺可能是真的，但別這麼容易自滿。修行最重要的，是要不停看守著自己的六根，做它們的主人。就是佛陀的大弟子們，也從來不敢在這方面的修行上有半點鬆懈。」

  羅睺羅告訴縛悉底關於一位才智過人又有言語天分的懵祗沙比丘。他同時也是一個很有才華的詩人，曾作了幾首偈頌來讚美佛、法、僧。佛陀對他的詩偈也甚為欣賞。最初加入僧團的時候，懵祗沙是在舍衛城外依止尼拘律樹伽毗比丘的。尼拘律樹伽毗去世後，懵祗沙便前來祇園精舍。一天，他與阿難陀在外面乞食時，懵祗沙告訴阿難陀他心中很是困惱，並希望阿難陀可以給他輔助。原來懵祗沙心中對幾位前來精舍供食的少婦起了非分之想。阿難陀很明白，像懵祗沙這樣的一個文人雅士，是很容易為美色動搖的。於是，阿難陀刻意利用懵祗沙對美感的敏銳，來引領他從美的角度去看轉迷成悟的大道，使他不再執迷於障礙修行的剎那嬌艷。阿難陀教他如何用覺察之光照亮所有法的空性與無常。依著阿難陀的指示去做，懵祗沙終於成了他感官的主人。有感於這次的經驗，懵祗沙寫了一首僧眾日後都耳熟能詳的詩：

  披上袈裟後，

  我仍像水牛盼食般，

  追逐欲望。

  自覺慚愧！

  大將之子，

  

  善於箭術，

  竟能衝出

  千軍之重圍。

  安住專念中，

  就是美女當前，

  也不會被征服。

  我追隨的世尊

  如太陽之光。

  在此道上寧靜漫步，

  慾念全消。

  成了自己感官的主人，

  我平步前行。

  雖遇無數障難，

  卻動搖不得我的平穩。

  由於懵祗沙天賦才華，他有時不免會貢高我慢、漠視他人。幸而他勤修專念，所以能夠自知驕慢的生起。就這個主題，他也作了一首偈：

  喬達摩的門徒，

  降伏你們的傲慢！

  恃驕之道

  只會導致苦惱。

  掩藏我慢的人

  正步向地獄，

  一如那個趾高氣揚的，

  全無兩樣。

  倒不如以平和的心

  尋找幸福。

  修習專念

  實踐三學。

  要得真正成功

  必先降伏驕慢。

  又由於懵祗沙的徹視深察，他已因超越煩惱的障礙而有了很大的變化，舍利弗尊者也證明懵祗沙已證得「不還」的果位。他開悟那天，作了一首詩以表達對佛陀的感激：

  沉醉少年夢

  我四處遊蕩，

  穿越郊野和市井，

  直至得遇佛陀！

  以純粹的慈悲，

  佛陀與我分享妙法。

  信念甦醒

  我披上袈裟。

  住於察覺中，

  身心專注，

  感恩覺者

  我才得證三學！

  光明的種子

  世尊廣植四方。

  眾生沉淪暗黑，

  他給我們引見大道——

  四聖諦、

  八正道、

  平和、喜悅與自在。

  他的言教深奧，

  一生無咎清高，

  他巧導眾生解脫。

  此恩此德難圖報！

  在一次特別為年輕比丘舉辦的教壇上，舍利弗尊者以懵祗沙比丘為例，告訴學僧們，在懵祗沙修行的初期，他遇到很多心境上的困擾。幸而他對修行的堅定，使他把這些境界降伏，證得真慧。「因此，」舍利弗告訴這班年輕僧人，「千萬不要墮入任何心理不平衡的狀況之內，不論是自卑還是自大。如果修行正確的專念，你便能夠察覺到心內和身外的一切活動，因而不會輕易被困於其中。學會怎樣把持六根，就是在大道上進展的至妙之法。」

  聽著羅睺羅訴說懵祗沙的事跡，縛悉底感到自己已經很熟悉懵祗沙。雖然他曾與懵祗沙見過面，但卻未有機會與他真正交談。他決定要找個機會跟他結交，因為他知道在懵祗沙的修行經驗中，有很多值得他學習的地方。

  縛悉底還記得一次佛陀曾用海洋來比喻把持六根的修行。佛陀說：「比丘們，你們的眼睛，就像潛藏著怪獸、漩渦和險流的深海。如果你們不循正念，你們的船隻便會被海怪、漩渦與急流襲擊和吞噬。同樣的，你們的耳、鼻、舌、身、意，也是危機四伏的。」

  回憶起這些話，縛悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般，隨時會有被暗涌淹沒的危機。羅睺羅的忠告實在值得聽從——他真的不可以太自滿。佛陀教化的修行，最重要的是持之以恆。

  一天下午，坐在祇園精舍的房子外面時，佛陀給一些比較年輕的比丘說了個故事，提醒他們要把持六根，以免迷失於昏沉惘亂之中。佛陀述說：「一天，一隻白鷹低飛，迅速地用它的利爪捉拿了一隻鵪鶉。白鷹再飛上高空時，小鵪鶉開始痛哭起來。它埋怨自己沒有聽從父母之言，留在父母指明的安全地帶。它自嘆：『早知落得如此下場，我就聽從他們的話了。』

  「白鷹問道：『那麼，你的父母叫你這可憐蟲留在哪裡？』鵪鶉答道：『在那剛翻過泥土的新田。』

  「出乎鵪鶉的意料，那白鷹竟然說：『我隨時隨地都可捉到任何一隻鵪鶉，我就讓你回到那田裡多活一小時吧。一個小時後回來，我就會再把你捉回，捏破你的小脖子，把你吃掉。』白鷹於是滑翔而下，暫時在新田裡釋放了鵪鶉。

  「小鵪鵓也出人意料，竟立刻爬到一堆剛掘起了的泥土上面，站在那裡挑釁白鷹：『唏，白鷹，你為何要多等一個小時？為什麼你不現在就來抓我？』

  「怒火上冒，白鷹把雙翅貼緊身旁，直衝下田去。這時，鵪鶉第一時間閃避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鷹飛到那土堆時，利爪剛錯過了鵪鶉，更因衝力太猛，它撞地而死。

  「比丘們，你們一定要時刻專注於防守著六根，作為它們的主人。如果你們稍有不慎，離開正念，便會墮入魔道，危險重重了。」

  僧團里的一些誠懇而又天資聰敏的年輕比丘，令縛悉底感到非常鼓舞。一天，他和另一些比丘一起前往質多家裡應供。質多一向都潛心學佛，由於他有廣大的心量，人們對他的尊重和愛戴，如同敬重給孤獨長者。質多一向喜歡宴請高僧到他家裡，接受他的供養和研討法理。這天，他請了十位大弟子和兩個年輕的比丘，縛悉底和伊師提婆。供食完畢，質多向各僧人鞠躬作禮後，請教比丘們說：「各位尊者，我曾聽過佛陀開示《梵綱經》里說的六十二種外道學說。我又曾聽過其他教派的信徒提問有關生、死和靈魂的問題，如：世界是有限還是無限、短暫還是永久、身心是一還是二、如來死後會否繼續存在、他是否會同時存在和不存在，或非存在和非不存在。尊者們，這些玄見密論是從何而生起？」

  雖然質多已再三提問，但沒有一個比丘敢對質多的問題做出解答。縛悉底開始覺得有點窘，耳朵漸紅。就在這時，伊師提婆打破沉默。他望著長者比丘問道：「尊敬的長者，我可以解答質多居士的問題嗎？」

  他們答道：「比丘，你可依隨你的意思回答他的問題。」

  轉過頭來，伊師提婆對質多說道：「善士，這些見解和問題，都是來自他們的我執妄見。只要他們擺脫了有獨立個體這個概念，他們便不會再被這些問題纏擾了。」

  質多顯然覺得這個年輕比丘的答覆很不錯，說：「尊者，請你解釋清楚一點。」

  「一般沒有機會接觸正覺之道的人，都會以為自己就在身體之內，又或身體是在自己之中。同樣的，他們也以為感受與自體無異，又或感受存於自體之內和自體存於感受之中。這些人對思想、行念和意識，都是持著同樣的見解。他們都被困於有個『我』的妄見之中。也就是因為這樣，他們才會落於那《梵綱經》里所說的六十二妄見，因而產生那些有限無限、短暫永恆、是一是二、存在不存在等疑問。質多居士，當你勤習修行，破了我執這個妄見的時候，你便會發覺這些全都是毫無意思的問題了。」

  「說下去。」質多越發覺得這年輕比丘答得動聽，他虔敬地問道，「尊者，你是哪裡來的？」

  「我來自阿般提。」

  「尊者，我也曾聽聞過一個從阿般提來的比丘，他名叫伊師提婆。據說這位比丘很了不起，聰明能幹。可惜我只聞得其名，而未有機會與他會面。你見過他嗎？」

  「是的，質多，我見過他。」

  「尊者，那你可否告訴我這位天才的年輕僧人在哪裡？」

  伊師提婆沒有回答。

  其實，質多早就估計到這位年輕比丘就是伊師提婆，於是問道：「閣下是否就是伊師提婆比丘？」

  「對，大人。」伊師提婆答道。

  質多高興極了：「這真是我極大的榮幸！尊敬的伊師提婆尊者，我的芒果園和我的住所都設備齊全，是休憩的好地方。我希望你會時常來探望我們。我們將會樂意供應你各種需要，如食物、衲衣、醫藥和住宿等。」

  伊師提婆沒有作響，比丘們謝過質多後便離開了。之後，縛悉底聽說伊師提婆一直都沒有再回去探視質多。伊師提婆不求讚譽和美食，就是得到一個如質多般有名望的人供養，他也全不動心。雖然縛悉底再也沒有遇見伊師提婆，但他給縛悉底留下的那個聰穎謙遜的比丘形象，則深深印記在縛悉底的心裡。縛悉底發願要以伊師提婆為榜樣，更希望有機會路過阿般提的時候，前去拜訪他。

  縛悉底知道佛陀是如何喜歡那些有決心、智慧，以及關懷別人和給人快樂的年輕比丘。佛陀曾表示他全寄望這些年輕比丘承傳他的法教於後世。但縛悉底察覺到，無論對什麼年紀和根性的比丘，佛陀都一視同仁，盡心盡力地去教導他們。有一些比丘是會遇到較多的問題，其中有一個比丘，就曾經六次離去再返，而仍然得到佛陀的歡迎，給他重試的機會。就是對那些連觀息十六法也不能牢記的比丘，佛陀也是不厭其煩地繼續給予他們慈言與鼓勵。

  祇園精舍有一個名叫跋達梨的比丘。雖然佛陀很清楚這個比丘的短處，但他卻視而不見，好讓跋達梨有機會自行改進。跋達梨時常違反一些僧規。例如，午食時，比丘是應該留在座中至用食完畢。站起來作別的小差或添食，都是規例所不容許的，這規例叫「一次坐食」。跋達梨一直都未能奉行此規，他的行為令精舍里其他的比丘非常不滿。佛陀曾多次教他在每早起床時反問自己：「我今天要怎樣才能使同修們快樂？」但他幾個月後，仍全無改善。一些比丘開始受不了，便嚴詞以對地呵斥他。佛陀知道了之後，便在集會上對僧眾訓示。

  他說：「比丘們，僧團里固然會有一些有缺點的人，但他們的內心，始終都會保留著一點信念和愛心的種子。如果我們不盡力去與他們溝通以求互相了解，幫助他們滋長這信念與愛心，這點僅存的種子，也就可能蕩然無存了。就如一個失去了一隻眼睛的人，他的家人和朋友，必定會盡力保護他餘下的眼睛，以免他再遭不幸。因此，比丘們，對你們的同修兄弟慈愛一點，以能保存他們信念與愛心的種子吧。」

  縛悉底當時也在場聽著佛陀說這番話。他很被佛陀的愛心感動。他抬頭時，望見阿難陀抹去臉上的淚痕，因而知道阿難陀也是同樣被感動了。

  雖然佛陀是這樣慈悲溫柔，但情況有需要的時候，他也有嚴謹的一面。一個佛陀也幫不來的人，便當真是沒有希望的了。一天，縛悉底親聞佛陀與一個名叫髻設的馴馬師一段有趣而動人的對話。

  佛陀問髻設：「你可否告訴我怎樣馴服馬匹？」

  髻設答道：「世尊，馬匹有不同的脾性。有些很馴良，只需要數句溫婉的說話便可以令它自然馴服；另一些比較困難，但也只需剛柔並重的方法；更有一些非常難馴的，對付這些的時候，要用非常嚴厲的方法。」

  佛陀笑問：「假如你遇到一匹馬，用三種方法也都無效，那你又如何？」

  「世尊，在這個情況之下，我便唯有把馬匹殺掉了。如果我讓它活下去，它的壞脾性是會感染其他馬匹的。世尊，我也真想知道你是如何訓練你的弟子的。」

  佛陀淺笑，說：「我也是和你一樣。一些比丘只對溫和的態度有反應；另一些需要剛柔並重地對待；也有一些，是只會在嚴格的管束下才有所進步。」

  「你又如何處置那些不受任何一種方法影響的僧人呢？」

  佛陀說：「我也如你一樣，會把他殺掉。」

  馴馬師驚訝得目瞪口呆：「什麼？你會殺他？我以為你是反對殺戮的。」

  佛陀解釋說：「我不是像你殺馬一樣殺我的門徒。當他對剛才說的三種方法都無動於衷的時候，我便不會讓他再留在僧團里。我不會再接納他為弟子，這將會是極大的不幸。在僧團修行正法的機會是千載難逢的，失去了這個機會，還不是像精神的扼殺嗎？這不單只是那人的不幸，也同時是我的不幸，因為我對那人是非常關懷和愛護的。我會不停地希望，望他會有一天再放開懷抱，回來與我們一起修行。」

  很久以前，縛悉底曾聽過佛陀責罵和輔導羅睺羅，他又見過佛陀矯正一些其他的比丘。他現在才明白佛陀責罵的背後，是深切的愛。雖然佛陀從未說明，但縛悉底是明白佛陀對他的愛護的，他只須望進佛陀的眼裡便知道。

  那天晚上，佛陀接待了一個訪客。阿難陀著縛悉底奉茶。這位客人是個氣宇軒昂、一派貴族儀容的武士，上路時背上背著一把閃閃生光的寶劍。他在祇園精舍外面下騎時，將寶劍插在馬鞍上。舍利弗帶他到佛陀的房子。他身體魁梧，步伐很大，而且目光炯炯有神。阿難陀告訴縛悉底，他的名字叫盧醯特沙。

  當縛悉底進來奉茶的時候，他看見盧醯特沙和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上，阿難陀則站在佛陀後面。奉上茶後，縛悉底便站到阿難陀的身旁，也在佛陀背後。他們靜靜地喝茶。過了很久，盧醯特沙才說：「世尊，有沒有世間是沒有生、老、病、死的？有沒有一個世界的眾生是不會死亡的？用什麼行進方法，才可以離開此有生死之地，而到達那無生死的世界？」

  佛陀答道：「沒有任何行進方法，可以讓你離開此生死的世界。無論你走得多快，就是比光速還要快，也是沒法離開的。」

  盧醯特沙合上雙掌，說道：「我知道你在說實話。我知道其實不論怎樣快速，都沒有任何行進方法可以使我們逃離這生死的世界的。我記得我在前生的一世，是個會飛行得如箭般快的人，我一步便可由東海跨過西海。我那時曾決意要跨出有生老病死的世界，去找尋一處不受生死煎熬的世間。我日飛萬里，不停地持續飛行，全沒有停下來吃喝或休息。我以這樣的速度飛行了一百年，但依然找不到我的目的地。最後，我死在路上。世尊，你的話千真萬確！就是有超越光速的能力飛行，也沒有人能逃出生死。」

  佛陀又說：「可是，我沒有說過一個人不可以超越生死啊。細聽吧，盧醯特沙，你是可以超越這世間的生死的，我會告訴你這條道路。在你這軀體內，蘊含著生死的種子，但在這同一軀體內，你也可以找到超越生死的法門。盧醯特沙，觀想你的身體，將你的覺察力照到你高大軀體內顯露著的生死世界。一直觀照，直至你見到無常、空、無生、無死等一切法的實相。這時，生死的世界就會在你面前消失，而無生無死的世界就會自然顯現出來。你這時便會從悲憂畏懼中釋放自己。你並不需要遨遊以便離開生死的世界，你只需要向你體性的深處里洞視。」

  縛悉底看見舍利弗在聽著佛陀說話時，眼裡閃耀著如星星般的光芒，盧醯特沙的臉上也泛起著無限的喜悅，縛悉底更是深受感動。誰又能測量佛陀的教理有多高超奧妙？它簡直就像一曲動人心弦的樂章。今次，縛悉底又更清楚地明白到，解脫之鑰，其實就在自己的手裡。