二程全集附錄 《朱子語類》論二程子（卷九十三節選）

  「今人多疑濂溪出於希夷，又云為禪學，其諸子皆學佛。」可學云：「濂溪書具存，如《太極圖》，希夷如何有此說？或是本學老、佛而自變了，亦未可知。」曰：「嘗讀張忠定公語錄，公問李畋云：『汝還知公事有陰陽否』云云，此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道。」可學曰：「此無足怪，程太中獨知之。」曰：「然。」又問：「明道之學，後來固別。但其本自濂溪發之，只是此理推廣之耳。但不如後來程門授業之多。」曰：「當時既未有人知，無人往復，只得如此。」（可學）

  「濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志，則以為襟袖灑落，有仙風道氣，無有知其學者。惟程太中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩程子也。只一時程氏，類多好人。」舉橫渠祭太中弟云：「父子參、點。」又祭明道女兄雲:「見伯淳言：汝讀《孟子》有所見，死生鬼神之蘊，無不洞曉。今人為卿相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是譏富公。」竇問：「韓公一家氣象如何·」曰：「韓公天資高，但學識淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。」又云：「明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得·」德明問：「《遺書》中載明道語，便自然灑落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川《易傳》卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：『先生欲著《樂》書，有志未就。』不知其書要如何作。」（德明）

  問：「明道、濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯。」問明道不著書，曰：「嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著《樂》書（樂音洛），樂，如何著得書·」（德輔）

  汪端明嘗言二程之學，非全資於周先生者。蓋《通書》人多忽略，不曾考究。今觀《通書》，皆是發明太極。書雖不多，而統紀已盡。二程蓋得其傳，但二程之業廣耳。

  二程不言太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁義中正而主靜」。（方）

  濂溪靜一，明道敬。（方子）

  明道說話渾淪，煞高，學者難看。

  明道說底話，恁地動彈流轉。（方子）

  明道語宏大，伊川語親切。（方）

  明道說話，一看便好，轉看轉好；伊川說話，初看未甚好，久看方好。（義剛）

  

  明道說話，亦有說過處，如說「舜有天下不與又其說闊，人有難曉處，如說「鴦飛魚躍」，謂「心勿忘勿助長」處。伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會處。又曰：「明道所見甚俊偉，故說得較快，初看時便好，子細看亦好；伊川說，初看時較拙，子細看亦拙。」又曰：「明道說經處較遠，不甚協注。」（揚）

  說明道言語侭寬平，伊川言語初難看，細讀有滋味。又雲:「某說大處自與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝摺。」

  「明道曾看釋、老書，伊川則莊、列亦不曾看。」先生云：「後來須著看。不看，無緣知他道理。」

  伊川《好學論》，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。《定性書》是二十二三時作。是時游山，許多詩甚好。（義剛）

  問：「明道可比顏子，伊川可比孟子否·」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。」（煇）

  竇問：「前輩多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川謹嚴，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為不足。」（德明）

  鄭問：「明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。」曰：「明道從容，伊川都挨不行。」陳後之問：「伊川做時似孟子否·」曰：「孟子較活絡。」問：「孟子做似伊尹否·」先生首肯，又曰：「孟子傳伊尹許多話，當時必有一書該載。」（淳）

  問：「學於明道，恐易開發；學於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川無向傍處。明道卻有悟人處。」（方）

  伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同，只是大綱統體說得極善，如「性即理也」一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基！理是個公共底物事，不解會不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。（賀孫）

  明道詩云：「旁人不識予心樂，將謂偷閒學少年。」此是後生時氣象眩露，無含蓄。（學蒙）

  或問明道五十年猶不忘遊獵之心，曰：「人當以此自點檢，須見得明道氣質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。」（卓）

  東坡見伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學得喪禮如此，然後人遂為伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此，人自少讀書，如《禮記》《儀禮》，便都已理會了。古人謂居喪讀喪禮，亦平時理會了，到這時更把來溫審，不是方理會。（賀孫）

  因論司馬、文、呂諸公，當時尊伊川太高，自宰相以下皆要來聽講，遂致蘇、孔諸人紛紛。曰：「宰相尊賢如此甚好，自是諸人難與語。只如今賭錢吃酒等人，正在無禮，你卻將《禮記》去他邊讀，如何不致他惡!」（揚）

  伊川令呂進伯去了韓安道。李先生云：「此等事，須是自信得及，如何教人做得!」（揚）

  至之問：「程先生當初進說，只以『聖人之說為可必信，先王之道為可必行，不狃滯於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也·」先生曰：「也不得不恁地說。如今說與學者，也只得教他依聖人言語恁地做去。待他就裡面做工夫有見處，便自知得聖人底是確然恁地。荊公初時與神宗語亦如此，曰：『願陛下以堯、舜、禹、湯為法。今苟能為堯、舜、禹、湯之君，則自有皋、夔、稷、契、伊、傅之臣。諸葛亮、魏徵，有道者所羞道也。』說得甚好，只是他所學偏，後來做得差了，又在諸葛、魏徵之下。」（義剛）

  有咎伊川著書不以示門人者，再三誦之，先生不以為然也，因坐復嘆，先生曰：「公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時提撕他不緊。故當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今《易傳》一書散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他個！果有得其意者否？果曾有行得他個否·」（道夫）

  聞伯夷、柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起，此孟子之善想像者也。「孔子，元氣也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山岩岩之氣象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者，當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將並與其風範氣象得之矣。（大雅）

  書無所不讀，事無所不能，若作強記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書之當讀者無所不讀，欲其無不察也；事之當能者無所不能，以其無不通也。觀其平日辯異端，辟邪說，如此之詳，是豈不讀其書而以耳剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習而無不能耳。故孔子自謂「多能鄙事」，但以為學者不當自是以求之，故又曰「不多」也。今欲務於強記多能，固非所以為學。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡忽細故之病，又非所以求盡心也。（鎬）

  伊川快說禪病，如後來湖南、龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為善。龜山求中於喜怒哀樂之前。（方）

  居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書中說。（方）

  伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。（謨）

  程先生傳甚備，見徽廟實錄，呂伯恭撰。（振）

  閭丘次孟云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」曰：「不然。明道說話侭高，那張說得端的處，侭好。且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂「二氣之良能也。」直卿曰：「如何·」曰：「程子之說固好，但只渾淪在這裡。張子之說，分明便見有個陰陽在。」曰：「如所謂『功用則謂之鬼神』，也與張子意同。」曰：「只為他渾淪在那裡。」閭丘曰：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」曰：「只這數句便要理會。明便如何說禮樂？幽便如何說鬼神？須知樂便屬神，禮便屬鬼。他此語落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香氣便喚做神，其漿汁便喚做鬼。」直卿曰：「向讀《中庸》所謂『誠之不可掩』處，竊疑謂鬼神為陰陽屈伸，則是形而下者。若《中庸》之言，則是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見，故未有此氣，便有此理；既有此理，必有此氣。」（道夫）

  今且須看孔、孟、程、張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。（理）