心性篇

  劉安節問：「心有限量乎·」曰：「天下無性外之物，以有限量之形氣用之，不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量之有？必曰有限量，是性外有物乎·」

  子曰：耳目能視聽而不能遠者，氣有限也。心無遠近。

  子曰：占出於自然之理，聲發於自然之氣。聽聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏，是一道也。

  子曰：論性而不及氣，則不備；論氣而不及性，則不明。

  子曰：沖漠無朕，而萬象森然，未應不為先，已應不為後。如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極，無形可見，必也形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。

  子曰：見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待於聞見。

  子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問，告子不嗣說，烏知告子之未知義，孟子為知言？

  子曰：凡物既散則盡，未有能復歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身，於出入息氣見闔辟往來之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而後為呼也。

  子曰：上天之載，無聲無臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神，一而已矣。

  

  或問：「性與天道，是誠不可得而聞乎·」子曰：「可自得之，而不可以言傳也。」他日，謝良佐曰：「子貢即夫子之文章而知性與天道矣，使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽。」

  子曰：「人心必有所止，無止則聽於物，惟物之聽，何所往而不妄也·」或曰：「心在我，既已入於妄矣，將誰使之·」子曰：「心實使之。」

  子曰：視、聽、言、動，身之用也，由中而應乎外，制乎外所以養其中也。

  子曰：心本至虛，必應物無跡也。蔽交於前，其中則遷。故視、聽、言、動，必復於禮，制於外所以安其中也，久則誠矣。

  張子曰：「性通極於無，氣其一物爾。命同稟於性，遇其適然爾。力行不至，難以語性，可以言氣；行同報異，難以語命，可以言遇也。」或問：「命與遇異乎·」子曰：「遇不遇即命也。」曰：「長平死者四十萬，其命齊乎·」子曰：「遇白起則命也。有如四海九州之人，同日而死也，則亦常事爾。世之人以為是駭然耳，所見少也。」

  或問：「韓文公、揚雄言性如何·」子曰：「其所言者才耳。」

  或問：「盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也哉·」子曰：「盡則無不盡，苟一一而盡之，烏乎而能盡·」

  韓侍郎曰：「凡人視、聽、言、動，不免幻妄者，蓋性之不善也。」子哂之曰：「謂性不善者，則求一善性而易之，可乎·」

  子曰：君子慮及天下後世，而不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不遑恤，非其性之盡也。

  子曰：天人無二，不必以合言；性無內外，不可以分語。

  子曰：理與心一，而人不能會為一者，有己則喜自私，私則萬殊，宜其難一也。

  子曰：氣質沈靜，於受學為易。

  子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿欲勝志者有矣，以義理勝氣者鮮矣。

  王介甫曰：「因物之性而生之，直內之敬也；成物之形而不可易，方外之義也。」子曰：「信斯言也，是物先有性，然後坤因而生之，則可乎·」

  子曰：動以人則妄，動以天則無妄。

  子曰：言愈多，於道未必明，故言以簡為貴。

  子曰：不知性善，不可以言學，知性之善而以忠信為本，是曰「先立乎其大者」也。

  或曰：「窮理，智之事也；盡性，仁之事也；至於命，聖人之事也。」子曰：「不然也。誠窮理，則性、命皆在是。蓋立言之勢，不得不云爾也。」

  子曰：有為不善於我之側而我不見，有言善事於我之側而我聞之者，敬也，心主於一也。

  或曰：「惟閉目靜坐，為可以養心。」子曰：「豈其然乎？有心於息慮，則思慮不可息矣。」

  子曰：人之知識未嘗不全，其蒙者猶寐也，呼而覺之，斯不蒙矣。

  子曰：有得無得，於其心氣驗之：裕然而無不充悅者，實有得也；切切然心勞而氣耗，謂己有得，皆揣度而知之者也。

  子曰：所守不約，則泛然而無功。約莫如敬。

  子曰：守之必嚴，執之必定，少怠而縱之，則存者亡矣。

  子曰：義理、客氣，相為消長者也。以其消長多寡，而君子小人之分，日以相遠矣。

  子曰：公則同，私則異，同者天心也。

  或問：「人有恥不能之心，可乎·」子曰：「恥不能而為之，可也；恥不能而隱之，不可也。至於疾人之能，又大不可也。若夫小道曲藝，雖不能焉，君子不恥也。」

  或問：「君子存之，何所存也·」子曰：「存天理也。天理未嘗亡，而庶民則亡之者眾矣。」

  或問：「志乎道，而玩之不樂，居之不安，何也·」子曰：「無乃助之長歟·」

  子曰：人莫不知命之不可遷也，臨患難而能不懼，處貧賤而能不變，視富貴而能不慕者，吾未見其人也。

  或問敬、忠、孚、信之別。子曰：「一心之謂敬，盡心之謂忠，存之於中之謂孚，見之於事之謂信。」

  子曰：自得而動者，猶以手舉物，無不從也。慮而後動者，猶以物取物，有中有不中矣。

  或問：「人情本明，其有蔽，何也·」子曰：「性無不善，其偏蔽者，由氣稟清濁之不齊也。」

  子曰：德性雲者，言性可貴也。性之德，言性所有也。

  張子曰：「太虛至清，清則無礙，無礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。」子曰：「神氣相極，周而無餘。謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎·」

  或問：「獨處夜行而多懼心，何也·」子曰：「燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。」

  子曰：以私己為心者，枉道拂理，諂曲邪佞，無所不至，不仁孰甚焉!

  子曰：「盡性至命，必本於孝弟。窮神知化，由通於禮樂。」劉安節問曰：「孝弟之行，何以能盡性至命也·」子曰：「世之言道者，以性命為高遠，孝弟為切近，而不知其一統。道無本末精粗之別，灑掃應對，形而上者在焉。世豈無孝弟之人？而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見禮樂壞崩，則曰禮樂亡矣，然未嘗亡也。夫盜賊，人之至不足道者也，必有總屬，必有聽順，然後能群起，而謂禮樂一日亡，可乎？禮樂無所不在，而未嘗亡也，則於窮神知化乎何有·」

  子曰：未有不能體道而能無思者，故坐忘則坐馳，有忘之心，是則思而已矣。

  或問：「性之成形，猶金之為器歟·」子曰：「氣比之金可也，不可以比性。"

  子曰：言不足以得意，得意則言可忘矣。非心自得之，終非己物。

  子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來，舍則去，思之弗熟也。

  子曰：天德雲者，謂所受於天者未嘗不全也。苟無污壞，則直行之耳。或有污壞，則敬以復之耳。其不必治而修，則不治而修，義也。其必治而修，則治而修，亦義也。其全天德一也。

  或問：「性善而情不善乎·」子曰：「情者性之動也，要歸之正而已，亦何得以不善名之·」

  子曰：受於天之謂性，稟於氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無不善。能養其氣以復其正，則才亦無不善矣。

  或問：「赤子之心與聖人之心何以異·」子曰：「赤子之心，已發發而去道未遠也。聖人之心，如明鏡，如止水。」

  或問志、意之別。子曰：「志自所存主言之，發則意也。發而當，理也；發而不當，私也。」

  子曰：弘而不毅，則難立；毅而不弘，則無以居之。

  楊迪言於子曰：「心跡，固夫子以為無可判之理，迪也疑焉。」子曰：「然則舜同象之憂喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也·」

  子曰：與叔昔者之學雜，故常以思慮紛擾為患，而今也求所以虛而靜之，遂以養氣為有助也。夫養氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動，而欲槁其形；不能不思，而欲灰其心；心灰而形槁，則是死而已也。其從事於敬以直內，所患則亡矣。

  游酢曰：「能戒謹於不睹不聞之中，則上天之載，可循序而進矣。」子曰：「是則然矣。雖然，其序如之何？循之又如何也？荀卿曰『始乎為士，終也為聖』，其言是也，而曰『性者惡也，禮者偽也』，然則由士而聖人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹擇乎·」

  子曰：有能全體此心，學雖未盡，但隨分以應事物，雖不中不遠矣。

  子曰：西北與東南，人材不同，氣之厚薄異也。

  或問：「心有存亡乎·」子曰：「以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。」子因以目視地曰：「過則無聲臭矣。其曰放心者，謂心本善而流於不善是放也，心則無存亡矣。」

  子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實未盡所得也。

  或問：「有言求中於喜怒哀樂未發之前可也。」子曰：「求則是有思也，思則是已發也、」「然則何所據依，何以用功哉·」子曰：「存養而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發，不期中而自中矣。」

  子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲，非必磐樂也，心有所向，無非欲也。

  或曰：「心未有所感之時，何所寓也·」子曰：「莫知其鄉，何為而求所寓？有寓，非所以言心也，惟敬以操之而已。」

  子曰：邪說雖熾，終不能勝正道，以人之秉彝不可亡也。然亦惡其善惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。

  子曰：人必有仁義之心，然後仁義之氣晬然達於外。

  子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混雲者，猶湍水之說也。

  子曰：人性果惡耶，則聖人何為能反其性，以至於斯也？

  子曰：命受於天。或者服餌致壽，是天命而可增益也。

  子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？

  子曰：君子以識為本，行次焉。今有人，力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。

  子厚曰：「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長者，其入神之奧乎！學者欲以思慮求之，既以自累其心於不神矣，烏得而求之哉·」子曰：「有所事，乃有思也，無思則無事矣。孟子於是論養氣之道，而未遽及夫神也。」子厚曰：「勿忘者，亦不舍其靈明，善應之耳。」子曰：「存不舍之心，安得謂之靈明·」「然則其能善乎·」子曰：「意必固我既亡之後，必有事焉，此學者所宜盡心也。」

  子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。苟擴而充之，化旦晝之所梏，為夜氣之所存，然後有以至於聖人也。

  子曰：甚矣，欲之害人也！人為不善，欲誘之也。誘之而不知，則至於滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰思而已矣。覺莫要于思，惟思為能窒慾。

  子曰：自性得者皆善也，而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學之過也。

  子曰：聞見之知非德性之知，德性所知，不假聞見。

  子曰：世之人樂其所不當樂，不樂其所當樂，慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。

  子曰：有一物而相離者，如形無影不害其成形，水無波不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識也。

  子曰：莫大於性。小人云者，非其性然也，自溺於小而已，是故聖人閔之。

  子曰：人之性猶器，受光於日。佛氏言性，猶置器日下，傾此於彼爾，日固未嘗動也。

  子曰：心具天德，心有不盡，則於天德不盡，其於知天難矣。

  子曰：真元之氣，氣所由生，外物之氣，不得以雜之；然必資物之氣而後可以養元氣，本一氣也。人居天地一氣之中，猶魚之在水，飲食之真味，寒暑之節宣，皆外氣涵養之道也。

  子曰：神與氣未嘗相離，不以生存，不以死亡，而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。

  子曰：不誠不莊，而曰盡性者無之。性之德無偽慢，不免乎偽慢者，未嘗知其性也。

  子曰：體會必以心。謂體會非心，於是有心小性大之說。聖人之心，與天為一。或者滯心於智識之間，故自見其小耳。

  或問：「克、伐、怨、欲不行而非仁，何也·」子曰：「無是四者，非仁而何？原憲之問，在於止而不行，未免於有是心也，故曰可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進之，而憲不能也。」

  或問：「君子存之，如何其存也·」子曰：「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，乃存之之道也。」

  子曰：無妄，天性也，萬物各得其性，一毫不加損矣。

  子曰：感而遂通，感非自外也。

  子曰：退藏於密者，用之源也。

  子曰：人心，私慾也，危而不安；道心，天理也，微而難得。惟其如是，所以貴於精一也。精之一之，然後能執其中，中者極至之謂也。

  子曰：「鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也」，此子思開示學者切要之語也。孟子曰「必有事焉而勿正心，勿忘」，其意亦猶是也。有得於此者，樂則生，生則烏可已也？無得於此者，役役於見聞，知思為機變之巧而已。

  子曰：知命者達理也，受命者得其應也。天之應若影響然，得其應者常理也。致微而觀之，未有不應者；自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。

  韓康公曰：「今有人頓然明盡者，子信諸·」子曰：「必也生而知之，然未之見也。凡所貴乎學者，不謂生而知之者也。孟子曰：「盡其心者，知其性也，存其心，養其性，所以事天也。」言其至也。佛氏於陰陽生死古今，未之識也，而謂得夫形而上者與吾聖人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎!」

  子曰：學必知自慊之道，有一毫不自慊，則子厚所謂「有外之心，不足以合天心」也。

  子曰：率氣在志，養氣在直內；有私意則餒，無不義則浩然。

  子曰：心活則周流無窮，而不滯於一隅。

  子曰：質之美者，一明即盡，濁滓渾化，斯與天地同體矣。莊敬持養，抑其次也；及其至，則一也。

  或問：「多怒多驚，何也·」子曰：「主心不定也。」

  子曰：心盡乎，智周萬物；而不盡乎，如死灰。形盡乎，動容周旋；而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。

  張子厚問伯淳曰：「定性未能不動，猶累於外物，何也·」子曰：「所謂定者，靜亦定，動亦定，無將迎，無內外。苟以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨於外，則當其在外時，何者在內也？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。苟規規於外誘之除，將見滅於東，生於西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，其害在於是內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鏡而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘，則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒；喜怒不繫於心而繫於物，聖人未嘗絕物而不應也。人之情易發而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時，遽忘怒心，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。」