卷第一 宋龜山楊時訂定 宋南軒張栻編次 論道篇

  子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫，於道已為有間，又況夫毀髪而棄人倫者乎？

  子曰：立言，所以明道也。言之，而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無涵蓄爾。

  子曰：傳道為難，續之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。

  或謂：「惟太虛為虛。」子曰：「無非理也，惟理為實。」或曰：「莫大於太虛。」曰：「有形則有小大，太虛何小大之可言·」

  

  子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見，歷數十年之後，一旦念之，昭昭然於心，謂之無者非也，謂之有者，果安在哉？

  或問：「誠者，專意之謂乎·」子曰：「誠者實理也，專意何足以盡之·」呂大臨曰：「信哉！實有是理，故實有是物；實有是物，故實有是用；實有是用，故實有是心；實有是心，故實有是事，故曰：誠者實理也。」

  或問：「介甫有言，盡人道謂之仁，盡天道謂之聖。」子曰：「言乎一事，必分為二，介甫之學也。道一也，未有盡人而不盡天者也。以天、人為二，非道也。子云謂通天地而不通人曰伎，亦猶是也。或曰：乾天道也，坤地道也，論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止雲通天文地理，雖不能之，何害為儒·」

  子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神，一而已矣。

  子曰：陰之道，非必小人也，其害陽則小人也，其助陽成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。

  子曰：誠則無不敬，未至於誠，則敬然後誠。

  子曰：誠無不動者：修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得，志之正也。

  或問：「子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也·」子曰：「是時也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆，未必可稱也。聖人之主化，猶禹之治水耳，宜順之而不逆，宜遵之而不違。隨時之義，亦因於此焉。」

  子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕牆，本於宮室：酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於征伐。先王制其本者，天理也；後王流於末者，人慾也。損人慾以復天理，聖人之教也。或曰：「然則未可盡去乎·」曰：「本末，一道也。父子主恩，必有嚴順之禮；君臣主敬，必有承接之儀；禮遜有節，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無別。文之與質，相須而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華，而質樸之為貴爾。」

  子曰：純於敬，則己與理一，無可克者，無可復者。

  子曰：質必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？

  子曰：佛者之學，若有止則有用。

  子曰：觀生理可以知道。

  子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。

  子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。

  子曰：聖人以生死為常事，無可懼者。佛者之學，本於畏死，故言之不已。下愚之人，故易以其說自恐。至於學禪，雖異於是，然終歸於此，蓋皆利心也。或曰：「本以利心得之耶？抑亦利心求之而有失也·」子曰：「本以利心得之，故學者亦以利心失之也。莊生所謂無常化者，亦若是爾。」

  韓侍郎曰：「道無真假。」子曰：「既無真，則是假爾；既無假，則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者為真，非者為假，不亦顯然而易明乎·」

  子謂門人曰：「於佛氏之說，不必窮也。苟欲窮之，而未能窮，則己與之俱化矣。」曰：「然則何以能不疑·」曰：「曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當以其跡觀之，吾不信也。」

  子曰：義利雲者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。

  子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。

  子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：「誠一物也。」

  子曰：苟非至誠，雖建功立業，亦出於事為浮氣，其能久乎？

  或問：「學者多流於釋氏之說，何也·」子曰：「不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉之為寶，則人不能以石亂之矣；知醴之為甘，則人不能以糵亂之矣；知聖人之為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣·」

  或謂：「佛氏所謂定，豈聖人所謂止乎·」子曰：「定則忘物而無所為也。止則物自付物，各得其所，而我無與也。」

  子曰：天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。遇之道，大矣哉！

  子曰：至公無私，大同無我，雖眇然一身，在天地之間，而與天地無以異也，夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。

  子曰：能明善，斯可謂明也已。能守善，斯可謂誠也已。

  或問：「孝弟為仁之本與·」子曰：「行仁自孝弟始，孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本，則不可。」

  或問：「仁與聖何以異·」子曰：「仁，可以通上下而言。聖，名其極也。有人於此，一言一行仁矣，亦可謂之仁，而不可謂之聖。至於盡人道者，必謂之聖，而亦可謂之仁。」

  子曰：仁者，天下之正理。失正理，則無序而不和。

  或問敬。子曰：「主一之謂敬。」「何謂一·」子曰：「無適之謂一。」「何以能見一而主之·」子曰：「齊莊整敕，其心存焉，涵養純熟，其理著矣。」

  子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏舉。

  子曰：至誠事親則成人子，至誠事君則成人臣，無不誠者，故曰誠者自成也。

  或問：「中庸可擇乎·」子曰：「既博學之，又審問之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理而不差忒，奚為而不擇·」

  子曰：存道者，心無老少之異；行道者，身老則衰。故孔子曰：「吾衰也久矣。」

  子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。

  子曰：可欲莫如善，以有諸己為貴。若存若亡焉，而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。

  子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬、義者，猶曰行仁義雲耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣，故曰敬義立而德不孤，推而放諸四海而准。

  子曰：守道當確然而不變。得正則遠邪，就非則違是，無兩從之理。

  子謂學者曰：夫道恢然而廣大，淵然而深奧，於何所用其力乎？惟立誠然後有可居之地。無忠信，則無物。

  子曰：理素定，則能見幾而作。不明於理，何幾之能見？

  或問：「四端不言信，何也·」子曰：「有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。」

  劉安節問：「仁與心何異·」子曰：「於所主曰心，名其德曰仁。」曰：「謂仁者，心之用乎·」子曰：「不可。」曰：「然則猶五穀之種，待陽氣而生乎·」子曰：「陽氣所發，猶之情也，心猶種焉，其生之德，是為仁也。」

  子曰：敬則無間斷，文王之純如此。

  子曰：禮者人之規範，守禮所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣。

  子曰：無道而得富貴，其為可恥，人皆知之；而不處焉，惟特立者能之。

  子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。

  子曰：今之語道者，語高則遺卑，語本則遺末。孟子之書，雖所記不主一端，然無精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。

  子曰：凡志於求道者，可謂誠心矣，欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之，必失之。觀天地之化，一息不留，疑於速也；然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？

  子曰：語默猶晝夜爾，死生猶古今爾。

  子曰：仁則一，不仁則二。

  子曰：一德立而百善從之。

  子曰：無一亦無三，故曰「三人行則損一人，一人行則得其友」，是二而已。

  子曰：天以生為道。

  或問：「理、義何以異·」子曰：「在物為理，處物為義。」

  子曰：形而上者，存於灑埽應對之間，理無小大故也。

  子曰：理有盛衰，有消長，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則凶。君子隨時所尚，所以事天也。

  子曰：理善莫過於中。中則無不正者，而正未必得中也。

  或問仁。子曰：聖賢言仁多矣，會觀而體認之，其必有見矣。韓文公曰：「博愛之謂仁。」愛，情也；仁，性也。仁者固博愛，以博愛為盡仁，則不可。

  或問：「何謂忠，何謂恕·」子曰：「『維天之命，於穆不已。』忠也。『天地變化，草木蕃』，恕也。」

  子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不為，一息之不存，非中也，以中無偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。

  或問：「商開丘之事，信乎·」子曰：「大道不明於天下，莊、列之徒窺測而言之者也。」

  或曰：「蹈水火白刃而無傷，巫師亦或能之，豈在誠乎·」子曰：「彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有·」曰：「然則其能者何也·」子曰：「西方有幻術焉，凡其所謂變化神通以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，乃其餘緒耳。」

  子曰：異端之說，雖小道，必有可觀也，然其流必害，故不可以一言之中、一事之善，而兼取其大體也。夫楊、墨亦是堯、舜而非桀、紂，其是非豈不當乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說耳。

  子曰：介甫之言道，以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜於文學之門，啟口容聲，皆至德也。

  子曰：世之學者，未嘗知權之義，於理所不可，則曰姑從權，是以權為變詐之術而已也。夫臨事之際，稱輕重而處之以合於義，是之謂權，豈拂經之道哉？

  或問：「信在四端，猶土王四季乎·」子曰：「信無在，無不在。在《易》則至理也，在孟子則配道義之氣也。」

  或問：「夫子曰有已發之中，有未發之中，中有二耶·」子曰：「非也。發而中節，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發故也

  子謂子厚曰：「道者天下之公也，而學者欲立私說，何也·」子厚曰：「心不廣也。」子曰：「彼亦是美事，好而為之，不知乃所當為，強私之也。」

  子曰：因人情而節文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也。

  或問：「喜怒哀樂未發之時，耳無所聞，目無所見乎·」曰：「雖無聞見，而聞見之理自存。汝於靜也何如·」對曰：「謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺也。」子曰：「有是覺，則是動矣。」曰：「夫子於喜怒哀樂之未發也，謂靜而已乎·」子曰：「汝必從事於敬以直內，則知而得之矣。」曰：「何以未發言中·」子曰：「敬而無失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置，則不中矣。」

  子曰：或言方有內外，是有間矣。道無間，方無內外。

  或問：「何謂時中·」子曰：「猶之過門不入，在禹、稷之世為中也，時而居陋巷，則過門不入非中矣。居於陋巷，在顏子之時為中也，時而當過門不入，則居於陋巷非中矣。蓋以事言之，有時而中；以道言之，何時而不中也·」

  或問：「外物宜惡諸·」子曰：「於道而無所見，則累與惡皆不得免焉，蓋亦原其當有當無爾。當有也，何惡之有？當無也，何絕之有·」

  子曰：禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自實生，形影之類也。

  子曰：昔聖人謂「立人之道曰仁與義。」「仁者人也，親親為大。」唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。「義者宜也，尊賢為大。」唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。

  子曰：視、聽、言、動一於禮，謂之仁。

  子曰：信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁也。

  子曰：晝夜者死生之道也。知生之道，則知死矣。盡人之道，則能事鬼矣。死生、人鬼，一而二、二而一者也。

  子曰：仕、止、久、速，惟其可，不執於一，故曰：「君子而時中也。」喜怒哀樂之未發，寂然不動，故曰：「天下之大本也。」

  子曰：能盡飲食言語之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣。其致一也。

  子曰：有形皆器也，無形惟道。

  子曰：凡執守不定者，皆不仁也。

  子曰：釋氏言定，異乎聖人之言止。夫於有美惡因而美惡之，美惡在物，我無心焉。苟曰吾之定，不預於物，然物未嘗忘也。聖人曰止，隨其所止而止之，止其所也。

  子曰：中無定方，故不可執一。今以四方之中為中，則一方無中乎？以中外之中為中，則當外無中乎？故自室而觀之，有室之中，而自堂觀之，則室非中矣。自堂而觀之，有堂之中，而自庭觀之，則堂非中矣。

  子曰：集義生氣。方其未養也，氣自氣爾，惟集義以生，則氣與義合，無非道也。合非所以言氣，自其未養言之也。

  或問：「集義必於行事，非行事則無所集矣。」子曰：「內外一事，豈獨事欲合義也·」

  又問：「敬以直內，其能不用意乎·」子曰：「其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。」又問：「必有事焉者，其惟敬而已乎·」子曰：「敬以涵養也，集義然後為有事也。知敬而不知集義，不幾於兀然無所為者乎·」

  子曰：佛氏之道，一務上達而無下學，本末間斷，非道也。

  子曰：楊、墨之害，甚於申、韓，佛氏之害，甚於楊、墨。

  子曰：《論語》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長短輕重較然自見矣。

  子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。

  子曰：一不敬，則私慾萬端生焉。害仁，此為大。

  子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡！不能有諸己，則其與天地萬物，豈特相去千萬而已哉？

  子曰：仁孝之理，備於《西銘》之言。學者斯須不在，是即與仁孝遠矣。

  子曰：「無不敬」者，對越上帝之道也。

  子曰：順理則無憂。

  子曰：老子語道德而雜權詐，本末舛矣。申、韓、張、蘇皆其流之弊也。申、韓原道德之意而為刑名，後世猶或師之。蘇、張得權詐之說而為縱橫，其失益遠矣，今以無傳焉。

  或問：「釋氏有事事無礙，譬如鏡燈，包含萬象，無有窮盡也。此理有諸·」子曰：「佛氏善侈大其說也。今一言以蔽之曰，萬物一理耳。夫百氏諸子，未有不善道德仁義者，考其歸宿，則異乎聖人也。佛氏，其辭皆善遁。今即其言而究之，則必曰吾不為是也。夫已出諸其口，載之於書矣，遁將何之·」

  子曰：佛之所謂世網者，聖人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然後為道，佛之所謂至教也，而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：「必盡絕是，然後得天真。」吾多見其喪天真矣。學者戒之謹之，至於自信，然後彼不能亂矣。

  或問：「愛何以非仁·」子曰：「愛出於情，仁則性也。仁者無偏照，是必愛之。」

  子曰：謙者，治益之道。

  子曰：離陰陽則無道。陰陽，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。

  子曰：道無體，而義有方。

  或問：「釋氏有言下覺，何如·」子曰：「何必浮屠氏，孟子言之矣。『以先知覺後知，以先覺覺後覺』，知者知此事也，覺者覺此理也。」

  或問：「變與化何別？王氏謂因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說之善也。」子曰：「非也。變，未離其體也。化，則舊跡盡亡，自然而已矣。故曰：『動則變，變則化，惟天下至誠為能化。』」

  子曰：盡己無歉為忠，體物無違為信，表里之義也。

  子曰：動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？

  子曰：莫大於道，莫妙於神。至大至妙，宜若難言也。聖人語之，猶常事爾，使學者玩而索之，故其味長，釋氏之言，誇張閎侈，將以駭人耳目而動其心，意已盡而言未已，故其味短。

  子曰：聖人公心，盡天地萬物之理各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄捨，造作費力，皆非自然，故失之遠。

  子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務上見，而不燭四旁，是以事至則不能變。

  子曰：中庸天理也，不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。

  子曰：予奪翕張，理所有也，而老子之言非也。與之之意，乃在乎取之；張之之意，乃在乎翕之，權詐之術也。

  子曰：禮樂大矣，然於進退之間，則已得情性之正。

  子曰：一二而合為三，三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三，又求一二，是不知理。

  子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊、墨之類是也。

  子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。

  子曰：靜中有動，動中有靜，故曰動靜一源。

  子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。

  或問：「何謂誠，何謂道乎·」子曰：「自性言之為誠，自理言之為道，其實一也。」

  子曰：中無定體，惟達權然後能執之。

  子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見螳螟捕蟬者，或人聞之，而曰：「琴胡為有殺聲也·」夫殺在物，見在心，而聽者以聲知之，非至顯歟？

  子曰：道不遠人，不可須臾離也，此特為始學者言之耳。論道之極，無遠也，無近也，無可離不可離也。

  子曰：使萬物無一失所者，斯天理，中而已。

  子曰：「人為不善於幽隱之中者，謂人莫己知也，而天理不可欺，何顯如之·」或曰：「是猶楊震所謂四知者乎·」子曰：「幾矣。雖然，人我之知，猶有分也，天地則無二知也。」

  呂大臨曰：「中者，道之所由出也。」子曰：「非也。」大臨曰：「所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟·」子曰：「中即道也。汝以道出於中，是道之於中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用，烏得混而一之乎·」大臨曰：「中即性也。循性而行，無非道者。則由中而出，莫非道也。豈為性中又有中哉·」子曰：「性、道可以合一而言，中不可並性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂之天地，則萬物非出於方圓矣。中不可謂之性，則道非出於中矣。中之為義，自過與不及而立名，而指中為性可乎？性不可容聲而論也。率性之謂道，則無不中也，故稱中所以形容之也。」大臨曰：「喜怒哀樂之未發，赤子之心，至虛無倚，豈非中乎？此心所發，無往而不中。大人不失赤子之心，所謂『允執厥中』也。」子曰：「赤子之心，已發而未遠於中者也，而爾指為中，是不明大本也。」大臨曰：「聖人智周萬物，赤子未有所知，其心固不間也。孟子所言，特取其純一無偽，可與聖人同爾，非謂無毫髪之異也。無過不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，至虛不倚，純一無偽，以應萬物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者道之所由出也。」子曰：「非謂無毫髪之異，斯異矣，大本則無異爾。於喜怒哀樂未發之際，而求中之中，去中不亦遠乎·」大臨曰：「然則夫子以赤子之心為已發者，而未發之時謂之無心可乎·」子曰：「心一也，有指體而言者，『寂然不動』是也；有指用而言者，『感而遂通天下之故』是也。在人所見何如耳。論愈析微，則愈易差失。言之未瑩，則亦擇之未精耳。」大臨曰：「此則淺陋之辠也，敢不承教！」