既濟 離下坎上

  《既濟》，《序卦》：「有過物者必濟，故受之以既濟。」能過於物，必可以濟，故小過之後，受之以既濟也。為卦，水在火上。水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。

  既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

  既濟之時，大者既已亨矣，小者尚有亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也。「小」字在下，語當然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟之時，利在貞固以守之也。初吉，方濟之時也;終亂，濟極則反也。

  《彖》曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。

  既濟之時，大者固已亨矣，唯有小者亨也。時既濟矣，固宜貞固以守之。卦才剛柔正當其位，當位者其常也，乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為既濟也。

  初吉，柔得中也。

  二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。

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  終止則亂，其道窮也。

  天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時極道窮，理當必變也。聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無亂。

  《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

  水火既交，各得其用，為既濟。時當既濟，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。

  初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

  初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時既濟矣，進不已則及於悔咎，故曳其輪，濡其尾，乃得無咎。輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟。方既濟之初，能止其進，乃得無咎，不知已則至於咎也。

  《象》曰：曳其輪，義無咎也。

  既濟之初，而能止其進，則不至於極，其義自無咎也。

  六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

  二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時已既濟，無復進而有為矣，則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟而能用人者鮮矣。以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎？於斯時也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時知變，則可以言《易》矣。二，陰也，故以婦言。弗，婦人出門以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也？時過則行矣。逐者從物也，從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當復得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時變也。雖不為上所用，中正之道，無終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之勸戒深矣。

  《象》曰：七日得，以中道也。

  中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理，故喪菊七日當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。

  九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

  九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。既濟而用剛如是，乃高宗伐鬼方之事。高宗，必商之高宗。天下之事既濟而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也，唯聖賢之君則可。若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿，私意也；非貪忿，則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當既濟而用剛，發此義以示人，為法為戒，豈淺見所能及也？

  《象》曰：三年克之，憊也。

  言憊，以見其事之至難。在高宗為之則可，無高宗之心，則貪忿以殃民也。

  六四，繻有衣袽，終日戒。

  四在濟卦而水體，故取舟為義。四，近君之位，當其任者也。當既濟之時，以防患慮變為急。繻當作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽。有衣袽以備濡漏，又終日戒懼不怠，慮患當如是也。不言吉，方免於患也。既濟之時，免患則足矣，豈復有加也？

  《象》曰：終日戒，有所疑也。

  終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟之時，當畏慎如是也。

  九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

  五中實，孚也；二虛中，誠也；故皆取祭祀為義。東鄰，陽也，謂五；西鄰，陰也，謂二。殺牛，盛祭也；禴，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳。理無極而終不反者也。已至於極，雖善處，無如之何矣，故爻《象》唯言其時也。

  《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

  五之才德非不善，不如二之時也。二在下，有進之時，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟之時為大來也，亨小、初吉是也。

  上六，濡其首，厲。

  既濟之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險體之上。坎為水，濟亦取水義，故言其窮至於濡首，危可知也。既濟之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

  《象》曰：濡其首厲，何可久也！

  既濟之窮，危至於濡首，其能長久乎？