歸妹 兌下震上

  《歸妹》，《序卦》：「漸者進也，進必有所歸，故受之以歸妹。」進則必有所至，故漸有歸義，歸妹所以繼漸也。歸妹者，女之歸也。妹，少女之稱。為卦，震上兌下，以少女從長男也。男動而女說，又以說而動，皆男說女，女從男之義。卦有男女配合之義者四：《咸》《恆》《漸》《歸妹》也。《咸》，男女之相感也，男下女，二氣感應，止而說，男女之情相感之象。《恆》，常也，男上女下，巽順而動，陰陽皆相應，是男女居室夫婦倡隨之常道。 《漸》，女歸之得其正也，男下女而各得正位，止靜而巽順，其進有漸，男女配合得其道也。《歸妹》，女之嫁，歸也，男上女下，女從男也，而有說少之義。以說而動，動以說則不得其正矣，故位皆不當。初與上雖當陰陽之位，而陽在下，陰在上，亦不當位也，與《漸》正相對。《咸》《恆》夫婦之道，《漸》《歸妹》女歸之義。《咸》與《歸妹》，男女之情也，咸止而說，歸妹動於說，皆以說也。《恆》與《漸》，夫婦之義也，恆巽而動，漸止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備於是矣。《歸妹》為卦，澤上有雷，雷震而澤動，從之象也。物之隨動，莫如水。男動於上而女從之，嫁歸從男之象。震長男，兌少女。少女從長男，以說而動，動而相說也。人之所說者少女，故云妹為女歸之象。又有長男說少女之義，故為歸妹也。

  歸妹：征凶，無攸利。

  以說而動，動而不當，故凶。不當，位不當也。征凶，動則凶也。如卦之義，不獨女歸，無所往而利也。

  《彖》曰：歸妹，天地之大義也。

  一陰一陽之謂道。陰陽交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也，故云天地之大義也。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象。

  天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。

  天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續不窮，是人之終始也。

  說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。

  

  以二體釋歸妹之義。男女相感，說而動者，少女之事，故以說而動所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶？大率以說而動，安有不失正者？

  無攸利，柔乘剛也。

  不唯位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛。男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮，此常理也，如《恆》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，惟說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉？歸妹之所以凶也。

  《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

  雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從，女從男之象也，故為歸妹。君子觀男女配合，生息相續之象，而以永其終，知有敝也。永終謂生息嗣續，永久其傳也。知敝謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當常永有終，必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞謂離隙。《歸妹》，說以動者也，異乎《恆》之巽而動，《漸》之止而巽也。少女之說，情之感動，動則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞。知其必敝，則當思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。不獨夫婦之道，天下之事，莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道。觀歸妹，則當思永終之戒也。

  初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

  女之歸，居下而無正應，娣之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下為順義。娣之卑下，雖賢，何所能為？不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠也。然在其分為善，故以是而行則吉也。

  《象》曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。

  歸妹之義，以說而動，非夫婦能常之道。九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下，不能有所為，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。

  九二，眇能視，利幽人之貞。

  九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之，如眇者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利，言宜於如是之貞，非不足而為之戒也。

  《象》曰：利幽人之貞，未變常也。

  守其幽貞，未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常，故以貞靜為變常，不知乃常久之道也。

  六三，歸妹以須，反歸以娣。

  三居下之上，本非賤者，以失德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三，不當位，德不正也。柔而尚剛，行不順也。為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也。無所適故須也。女子之處如是，人誰取之·不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。

  《象》曰：歸妹以須，未當也。

  未當者，其處、其德、其求歸之道皆不當，故無取之者，所以須也。

  九四，歸妹愆期，遲歸有時。

  九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛在女子為正德，賢明者也。無正應，未得其歸也。過時未歸，故云愆期。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願娶，故其愆期乃為有時，蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四，雖不當位，而處柔乃婦人之道。以無應故為愆期之義，而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。

  《象》曰：愆期之志，有待而行也。

  所以愆期者，由己而不由彼。賢女，人所願娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。

  六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望吉。

  六五居尊位，妹之貴高者也。下應於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志。故《易》中陰尊而謙降者，則曰「帝乙歸妹」，泰六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，陰之盈也，盈則敵陽矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處尊貴之道也。

  《象》曰：帝乙歸妹，不知其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。

  以帝乙歸妹之道言。其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中，在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。

  上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

  上六，女歸之終而無應，女歸之無終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀。不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實，婦職所供也。古者房中之俎葅歜之類，後夫人職之。諸侯之祭，親割牲，卿大夫皆然，割取血以祭。禮雲血祭，盛氣也。女當承事筐篚而無實，無實則無以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故到羊而無血，亦無以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當離絕矣，是夫婦之無終者也，何所往而利哉？

  《象》曰：上六無實，承虛筐也。

  筐無實，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。