蠱 巽下艮上

  《蠱》，《序卦》：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜、何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：「風落山，女惑男。」以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

  蠱：元，亨，利涉大川。

  即蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。

  先甲三日，後甲三日。

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  甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙；甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。製作政教之類，則雲甲，舉其首也。發號施令之事，則雲庚，庚猶更也，有所更變也。

  《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

  以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上，陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上、柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

  蠱元亨而天下治也。

  治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

  利涉大川，往有事也。

  方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。

  先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

  夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

  《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

  山下有風，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟於民，養育其德也。在己則養德，於天下則濟民，君子之所事，無大於此二者。

  初六，斡父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

  初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而屍尊事，自當兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主幹，非有能濟之義。若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

  《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

  子幹父蠱之道，意在承當於父之事也，故只敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事吉之道也。

  九二，幹母之蠱，不可貞。

  九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔道之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞固，盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

  《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

  二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。

  九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

  三以剛陽之才，居下之上，主幹者也，子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

  《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

  以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無咎也。

  六四，裕父之蠱，往見吝。

  四以陰居陰，柔順之才也，所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而無應助，往安能濟？

  《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

  以四之才，守常居寬裕之時則可矣，欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

  六五，幹父之蠱，用譽。

  五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以臣而用譽者也。

  《象》曰：幹父用譽，承以德也。

  幹父之蠱，而用有令譽者，以其在下之賢承輔之以剛中之德也。

  上九，不事王侯，高尚其事。

  上九居蠱之終，無系應於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子不偶於時，而高潔自守，不累於世務者也，故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者;有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂志可則者，進退合道者也。

  《象》曰：不事王侯，志可則也。

  如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯，蓋進退以道，用舍隨時，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。