泰 乾下坤上

  《泰》，《序卦》：「履而泰，然後安，故受之以泰。」履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦，坤陰在上，乾陽居下。天地陰陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。

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  泰，小往大來，吉亨。

  小謂陰，大謂陽。往，往之於外也。來，來居於內也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之：大則君上，小則臣下，君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也，陽為君子，陰為小人，君子來處於內，小人往處於外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不雲元吉、元亨者，時有污隆，治有小大，雖泰，豈一概哉？言吉亨則可包矣。

  《彖》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。

  小往大來，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人，則上下之情交通，而其志意同也。

  內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

  陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為內健而外順，君子之道也。君子在內，小人在外，是君子道長，小人道消，所以為泰也。既取陰陽交和，又取君子道長。陰陽交和，乃君子之道長也。

  《象》曰：天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

  天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財成，謂體天地交泰之道，而財製成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法；秋氣成實萬物，則為收斂之法；乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法制以教率輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。

  初九，拔茅茹，以其彙征，吉。

  初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處；時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彙，類也。賢者以其類進同志以行其道，是以吉也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志協力，以成天下之泰；小人在位，則不肖者並進，然後與黨勝而天下否矣，蓋各從其類也。

  《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

  時將泰，則群賢皆欲上進。三陽之志欲進，同也，故取茅茹窠征之象。志在外，上進也。

  九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。

  二以陽剛得中，上應於五；五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河：泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時也。馮河，謂其剛果足以濟深越險也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也，故曰用馮河。或疑上雲包荒，則是包含寬容；此雲用馮河，則足奮發改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺：泰寧之時，人心狃於泰，則苟安逸而已，惡能復深思遠慮，及於遐遠之事哉？治夫泰者，當周及庶事，雖遐遠不可遺。若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠者也，時泰則固遺之矣。朋亡：夫時之既泰，則人習於安，其情肆而失節。將約而正之，非絕去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產則妨於貴家，如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚於中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

  《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。

  《象》舉「包荒」一句，而通解四者之義。言如此，則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

  九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

  三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否。故於泰之盛與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也；無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為否矣。當知天理之必然，方泰之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也，不失所期。為孚如是，則於其祿食有福益也。祿食謂福祉。善處泰者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

  《象》曰：無往不復，天地際也。

  無往不復，言天地之交際也。陽降於下，必復於上；陰升於上，必復於下；屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。

  六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

  六四處泰之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰同也。鄰，其類也，謂五與上。夫人富，而其類從者，為利也。不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫陰陽之升降，乃時運之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三，尚雲艱貞則有福，蓋三為將中，知戒則可保。四已過中矣，理必變也，故專言始終反覆之道。五，泰之主，則復言處泰之義。

  《象》曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。

  翩翩，下往之疾。不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實故也。陰本在下之物，今乃居上，是失實也。不待告戒而誠意相與者，蓋其中心所願故也。理當然者天也，眾所同者時也。

  六五，帝乙歸妹，以祉，元吉。

  史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也，後又有帝乙。《多士》曰：「自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。」稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙，制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女，雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢。五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。

  《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

  所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願也。有中德，所以能任剛中之賢，所聽從者皆其志願也。非其所欲，能從之乎？

  上六，城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

  掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圮，復反於隱也。上，泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師；君之所以能用其眾者，上下之情通而心從也；今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣，民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始，凡貞凶貞吝，有二義：有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者。此不雲貞凶，而雲貞吝者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。

  《象》曰：域復於隍，其命亂也。

  城復於隍矣，雖其命之，亂不可止也。