附錄

  晦庵辯論胡本錯誤書（南軒語附）

  近略到城中，歸方數日，見平父，示近間承寄聲存問，感感。但所論二先生集，則愚意不能無疑。伯逢主張家學，固應如此，熹不敢議。所不可解者，以老兄之聰明博識，欽夫之造詣精深，而不曉此，此可怪耳。若此書是文定所著，即須依文定本為正。今此乃是二先生集，但彼中本偶出文定家。文定當時，亦只是據所傳錄之本。雖文定，蓋不能保其無一字之訛也。今別得善本，復加補綴，乃是文定所欲聞。文定復生，亦無嫌間。不知二兄何苦尚爾依違也？此間所用二本，固不能盡善，亦有灼然卻是此間本誤者，當時更不曾寫去，但只是平氣虛心，看得義理通處，便當從之。豈可肚裡先橫卻一個胡文定，後不覆信道理邪？

  如《定性書》及《明道敘述》《上富公與謝帥書》中，刪卻數十字，及《辭官表》倒卻次序，《易傳序》改「沿」為「沂」，《祭文》改「侄」為「猶子」之類，皆非本文，必是文定刪改。熹看得此數處，有無甚害者，但亦可惜改卻本文，蓋本文自不害義理故也，《敘述》及《富謝書》是也。有曲為回互，而反失事實，害義理者，《辭表》是也。曲為回互，便是私意害義理矣。惟《定性書》首尾雖非切要之辭，然明道謂橫渠實父表弟。聞道雖有先後，然不應以聞道之故，傲其父兄如此。《語錄》說二先生與學者語有不合處，明道則曰「更有商量」，伊川則直雲「不是」。明道氣象如此，與今所刪之書，氣象類乎？不類乎？且文定答學者書，雖有不合，亦甚宛轉，不至如此無含畜，況明道乎？今如此刪去，不過是減得數十個閒字，而壞卻一個從容和樂底大體氣象。恐文定亦是偶然一時意思，欲直截發明向上事，更不暇照管此等處。或是當時未見全本，亦不可知。今豈可曲意徇從邪？

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  向見李先生本，出龜山家，猶雜以游察院之文。比訪得游集，乃知其誤，以白先生。先生嘆息曰：「此書所自來，可謂端的，猶有此誤，況其他又可盡信邪·」只此便是虛己從善，公平正大之心。本亦不是難事，但今人先著一個私意，橫在肚裡，便見此等事為難及耳。

  又「猶子」二字，前論未盡。《禮記》云：「喪服，兄弟之子，猶子也。」言人為兄弟之子喪服猶己之子，非所施於平時也。況「猶」字本亦不是稱呼，只是記禮者之辭。如下文「嫂叔之無服，姑姊妹之薄也」，今豈可沿此遂謂嫂為「無服」，而名姑姊妹以「薄」乎？古人固不謂兄弟之子為侄，然亦無雲猶子者。但云兄之子，弟之子，孫亦曰兄孫耳。二先生非不知此，然猶從俗稱侄者，蓋亦無害於義理也。此等處，文定既得以一時己見，改易二程本文，今人乃不得據相傳別本，改正文定所改之未安處，此何理邪？

  又明道《論王霸劄子》等數篇，胡本亦無。乃此間錄去，有所脫誤，非文定之失。伊川《上仁廟書》，此間本無，後來乃是用欽夫元寄胡家本校，亦脫兩句。此非以他人本改文定本，乃是印本自不曾依得文定本耳。似此之類，恐是全不曾參照，只見人來說自家刻得文字多錯，校得不精，便一切逆拒之，幾何而不為訑訑之聲音顏色，拒人於千里之外乎？

  夫樂聞過，勇遷善，有大於此者，猶將有望於兩兄。不意只此一小事，便直如此，殊失所望。然則區區所以劇論不置者，正恐此私意根株，消磨不去，隨事滋長，為害不細，亦不專為二先生之文也。如必以胡氏之書一字不可改易，則又請以一事明之。集中《與呂與叔論中書》注云：「子居，和叔之子。」胡氏編《語錄》時，意其為邢恕之子，遂削此注，直於正文「子居」之上，加一「邪」字。頃疑呂氏亦有和叔，因以書問欽夫，答云：「嘗問之邢氏，果無子居者。」以此例之，則胡氏之書，亦豈能一無繆誤？乃欲不問是非，一切從之乎？況此乃文字間舛誤，與其本原節目處，初無所妨，何必一一遵之而不敢改乎？近以文定當立祠於鄉郡說，應求、邦彥二公皆指其小節疑之，魏元履至為扼腕。今二兄欲尊師之，而又守其尤小節處，以為不可改，是文定有所謂大者，終不見知於當世也。此等處，非特二先生之文之不幸，亦文定之不幸耳。今既用官錢刊一部書，卻全不睹是，只守卻胡家錯本文字，以為至當，可謂直截不成議論，恐文定之心卻須該遍流通，決不如是之陋也。若說文定決然主張此書，以為天下後世必當依此，即與王介甫主張《三經》《字說》何異？作是說者，卻是謗文定矣。設使微似有此，亦是克未盡底己私，所謂賢者之過。橫渠所謂其不善者共改之，正所望於後學，不當守己殘而妒道真，使其遺風余弊波盪於末流也。程子嘗言人之為學，其失在於自主張太過。橫渠猶戒以自處太重，無復以來天下之善。今觀二兄主張此事，得無近此？聖賢稽眾舍己，兼聽並觀之意，似不然也。鬍子《知言》亦云：「學欲約，不欲陋。」此得無近於陋邪？如雲當於他處別刊，此尤是不情悠悠之說，與月攘一雞何異？非小生所敢聞也。每恨此道衰微，邪說昌熾，舉世無可告語者。望二兄於千里之外，蓋不翅饑渴之於飲食，乃不知主意如此偏枯。若得從容賓客之後，終日正言，又不知所以不合者復幾何耳。欽夫尊兄，不及別狀，所欲言者，不過如此，幸為呈似。所言或不中理，卻望指教，熹卻不敢憚改也。向所錄去數紙，合改處當時極費心力，又且勞煩，眾人意以為必依此改正，故此間更無別本，今既不用，切勿毀棄，千萬盡為收拾，便中寄來，當什襲藏之，以俟後世耳。向求數十本，欲遍遺朋友，今亦不須寄來，熹不敢以此等錯本文字誤朋友也。天寒手凍，作字不成，不能傾竭懷抱，惟加察而恕其狂妄可也。（朱子與劉共父。）

  昨見共父家問，以為二先生集中誤字，老兄以為嘗經文定之手，更不可改，愚意未曉所謂。夫文定固有不可改者，如尊君父，攘夷狄，討亂臣，誅賊子之大倫大法，雖聖賢復出，不能改也。若文字之訛，安知非當時所傳亦有未盡善者，而未得善本以正之歟？至所特改數處，竊以義理求之，恐亦不若先生舊文之善。若如老兄所論，則是伊川所謂「昔所未遑，今不得復作，前所未安，後不得復正」者，又將起於今日矣。已作共父書詳言之，復此具稟。更望虛心平氣，去彼我之嫌，而專以義理求之，則於取捨從違之間，知所處矣。

  道術衰微，俗學淺陋極矣。振起之任，平日深於吾兄望之。忽聞此論，大以為憂。若每事自主張如此，則必無好閒察言之理，將來任事，必有不滿人意處，而其流風余弊，又將傳於後學，非適一時之害也。只如近世諸先達，聞道固有淺深，涵養固有厚薄，擴充運用固有廣狹，然亦不能不各有偏倚處，但公吾心以玩其氣象，自見有當矯革處，不可以火濟火，以水濟水，而益其疾也。

  熹聞道雖晚，賴老兄提掖之賜，今幸略窺仿佛。然於此不能無疑，不敢自鄙外於明哲，故敢控瀝，一盡所言。不審尊意以為如何？其詳則又具於共父書中，幸取而並觀之，無怪其詞之太直 也。（與張欽夫。）

  「不先天而開人，各因時而立政。」胡本天作時。欽夫云：「作天字大害事。」愚謂此言先天，與《文言》之先天不同。《文言》之雲先天後天，乃是左右參贊之意，如《左傳》雲實先後之意，思卻在中間，正合天運，不差毫髪，所謂啐啄同時也。此序所云先天，卻是天時未至，而妄以私意先之，若耕穫菑畲之類耳。兩先天，文同而意不同。先天先時卻初不異，但上言天，下言人，上言時，下言政，於文為協耳。

  「窺聖人之用心。」胡本無心字。欽夫云：「著心字亦大害事，請深思之。」愚謂孟子云：「堯、舜之治天下，豈無所用其心哉·」言用心，莫亦無害於理否？（並同上。）

  稱侄固未安，稱猶子亦不典。按禮有從祖從父之名，則亦當有從子從孫之目矣。以此為稱，似稍穩當。慮偶及此，因以求教，非敢複議改先生之文也。

  《與富公及謝帥書》，全篇反覆，無非義理，卒章之言，止是直言義理之效，感應之常。如《易》六十四卦，無非言吉凶禍福;《書》四十八篇，無非言災祥成敗；《詩》之《雅》《頌》，極陳福祿壽考之盛，以歆動其君而告戒之者，尤不為少。（《卷阿》尤著。）孟子最不言利，然對梁王亦曰：「未有仁義而遺後其君親者。」答宋牼亦曰：「然而不王者，未之有也。」此豈以利害動之哉？但人自以私心計之，便以為利。故不肖者則起貪慾之心，賢者則有嫌避之意，所趣雖殊，然其處心之私則一也。若夫聖賢以大公至正之心，出大公至正之言，原始要終，莫非至理，又何嫌疑之可避哉？若使先生全篇主意專用此說，則誠害理矣。向所見教同行異情之說，於此亦可見矣。

  《春秋序》兩處，觀其語脈文勢，似熹所據之本為是。先天二字，卷中論之已詳，莫無害於理否？理既無害，文意又協，何為而不可從也？「聖人之用」下，著心字語意方足，尤見親切主宰處，下文所謂「得其意」者是也。不能窺其用心，則其用豈易言哉？故得其意，然後能法其用，語序然也。其精微曲折，蓋有不苟然者矣。若謂用心非所以言聖人，則《孟子》《易傳》中言聖人之用心者多矣。蓋人之用處，無不是心，自聖人至於下愚一也。但所以用之者有精粗邪正之不同，故有聖賢下愚之別。不可謂聖人全不用心，又不可謂聖人無心可用，但其用也，妙異乎常人之用耳。然又須知即心即用，非有是心而又有用之者也。（別紙。）

  伏蒙垂諭，向論程集之誤，《定性書》《辭官表》兩處，已蒙收錄，其他亦多見納用。此見高明擇善而從，初無適莫，而小人向者妄發之過也。然所謂不必改，不當改者，反覆求之，又似未能不惑於心，輒復條陳，以丐指喻。

  夫所謂不必改者，豈以為文句之間小小同異，無所繫於義理之得失，而不必改邪？熹所論出於己意，則用此說可也。今此乃是集諸本而證之，按其舊文，然後刊正。雖或不能一一盡同，亦是類會數說，而求其文勢語脈所趨之便。除所謂疑當作某一例之外，未嘗敢妄以意更定一點畫也。此其合於先生當日本文無疑。今若有尊敬重正而不敢忽易之心，則當一循其舊，不容復有毫髪苟且遷就於其間，乃為盡善。惟其不爾，故字義迂晦者，必承誤強說而後通；如遵誤作尊，今便強說為尊其所聞之類是也。語句刑闕者，須以意屬讀然後備。如嘗食絮羹叱止之，無皆字則不成文之類是也。此等，不惟於文字有害，反求諸心，則隱微之間，得無未免於自欺邪？

  且如吾輩秉筆書事，唯務明白，其肯故舍所宜用之字，而更用他字，使人強說而後通邪？其肯故為刓闕之句，使人屬讀而後備邪？人情不大相遠，有以知其必不然矣。改之，不過印本字數稀密不勻，不為觀美，而他無所害。然則胡為而不改也？卷子內如此處，已悉用朱圈其上，復以上呈。然所未圈者，似亦不無可取，方執筆時，不能不小有嫌避之私，故不能盡此心。今人又來督書，不容再閱矣，更乞詳之可也。

  所謂不當改者，豈謂《富謝書》《春秋序》之屬，而書中所喻沿沂、猶子二說，又不當改之尤者邪？以熹觀之，所謂尤不當改者，乃所以為尤當改也。大抵熹之愚意，止是不欲專輒改易前賢文字，稍存謙退敬讓之心耳。若聖賢成書，稍有不愜己意處，便率情奮筆，恣行塗改，恐此氣象，亦自不佳。蓋雖所改盡善，猶啟末流輕肆自大之弊，況未必盡善乎？伊川先生嘗語學者，病其於己之言有所不合，則置不復思，所以終不能同也。楊迪及門二書見集。今熹觀此等改字處，竊恐先生之意，尚有不可不思者，而改者未之思也。蓋非特己不之思，又使後人不復得見先生手筆之本文，雖欲思之以達於先生之意，亦不可得，此其為害，豈不甚哉？

  夫以言乎己，則失其恭敬退讓之心，以言乎人，則啟其輕肆妄作之弊，以言乎先生之意，則恐猶有未盡者，而絕人之思。姑無問其所改之得失，而以是三者論之，其不可已曉然矣。老兄試思：前聖入太廟，每事問，存餼羊，謹闕文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多聞闕疑之心為如何；而視今日紛更專輒之意象，又為如何。審此，則於此宜亦無待乎熹之言而決。且知熹之所以再三冒瀆，貢其所不樂聞者，豈好己之說勝，得已而不已者哉？熹請復論沿沂猶子之說，以實前議。夫改沿為沂之說，熹亦竊聞之矣。如此曉破，不為無力。然所以不可改者：蓋先生之言垂世已久，此字又無大害義理，若不以文辭害其指意，則只為沿字，而以因字尋字循字之屬訓之，於文似無所害，而意亦頗寬舒。必欲改為沂字，雖不無一至之得，然其氣象卻殊迫急，似有強探力取之弊。疑先生所以不用此字之意，或出於此。不然，夫豈不知沿沂之別而有此謬哉？蓋古書沿字，亦不皆為順流而下之字也。（《荀子》云：「反鉛察之。」注云：「盼與沿同，循也。」）惜乎當時莫或疑而扣之，以袪後人之惑；後之疑者，又不能闕而遽改之。是以先生之意終已不明，而舉世之人亦莫之 思也。

  大抵古書有未安處，隨事論著，使人知之可矣；若遽改之以沒其實，則安知其果無未盡之意邪？漢儒釋經，有欲改易處，但云某當作某，後世猶或非之，況遽改乎？且非特漢儒而已。孔子刪《書》，「血流漂杵」之文，因而不改，孟子繼之，亦曰：「吾於《武成》取二三策而已。」終不刊去此文，以從己意之便也。然熹又竊料改此字者當時之意，亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之於《武成》，但後人崇信太過，便憑此語，塗改舊文，自為失耳。愚竊以為此字決當從舊，尤所當改。若老兄必欲存之，以見泝字之有力，則請正文只作沿字，而注其下雲（某人云：「沿當作泝。」），不則雲（胡本沿作泝），不則但云（或人可也）。如此兩存，使讀者知用力之方，改者無專輒之咎，而先生之微音餘韻，後世尚有默而識之者，豈不兩全其道而無所傷乎·

  猶子之稱，謂不當改，亦所未喻。蓋來教但云侄止是相沿稱之，而未見其害義，不可稱之，意雲稱猶子尚庶幾焉，亦未見其所以庶幾之說，是以愚懵未能卒曉。然以書傳考之，則亦有所自來。蓋《爾雅》云：女子謂兄弟之子為侄，注引左氏侄其從姑以釋之，而反覆考尋，終不言男子謂兄弟之子為何也。以《漢書》考之，二疏乃今世所謂叔侄，而傳以父子稱之，則是古人直謂之子，雖漢人猶然也。蓋古人淳質，不以為嫌，故如是稱之，自以為安。降及後世，則心有以為不可不辨者，於是假其所以自名於姑者而稱焉。雖非古制，然亦得別嫌明微之意；而伯父叔父與夫所謂姑者，又皆吾父之同氣也，亦何害於親親之義哉？今若欲從古，則直稱子而已。若且從俗，則伊川、橫渠二先生者皆嘗稱之。伊川嘗言「禮從宜，使從俗有大害義理處，則須改之。」夫以其言如此，而猶稱侄雲者，是必以為無大害於義理故也。故其遺文出於其家，而其子序之以行於世，舉無所謂猶子云者，而胡本特然稱之，是必出於家庭之所筆削無疑也。若日何故他處不改，蓋有不可改者，如祭文則有對偶之類是也。若以稱侄為非，而改之為是，亦當存其舊文，而附以新意，況本無害理而可遽改之乎？今所改者出於《檀弓》之文，而彼文止為喪服兄弟之子與己子同，故曰「兄弟之子猶子也」，與下文「嫂叔之無服也，姑姊妹之薄也」之文同耳，豈以為親屬之定名哉？猶即如也，其義繫於上文，不可殊絕明矣。若單稱之，即與世俗歇後之語無異。若平居假借稱之，猶之可也，豈可指為親屬之定名乎？若必以為是，則自我作古，別為一家之俗，夫亦孰能止之？似不必強挽前達，使之同己，以起後世之惑也。故愚於此，亦以為尤所當改，以從其奮者。若必欲改之，則請亦用前例，正文作侄，注云胡本作猶子。則亦可矣。

  《春秋序》《富謝書》，其說略具卷中。不知是否，更欲細論以求可否。此人行速，屢來督書，不暇及矣。若猶以為疑，則亦且注其下雲（元本有某某若干字），庶幾讀者既見當時言意之實，又不掩後賢刪削之功，其他亦多類此。幸賜詳觀，即見區區。非有偏主必勝之私，但欲此集早成完書，不誤後學耳。計老兄之意，豈異於此？但恐見理太明，故於文意瑣細之間，不無闊略之處，用心太剛，故於一時意見所安，必欲主張到底，所以紛紛未能卒定。如熹則淺暗遲鈍，一生在文義上做窠窟，苟所見未明，實不敢妄為主宰，農馬智專，所以於此等處不敢便承誨諭，而不自知其僭易也。伏惟少賜寬假，使得盡愚。將來改定新本，便中幸白共父寄兩本來，容更參定箋注求教。（所以欲兩本者，蓋欲留得一本作底，以備後復有所稽考也。）儻蒙矜恕，不錄其過而留聽焉，不勝幸甚幸甚。（同上。）

  右明道先生遺文九篇。長沙學官既刻二先生文集，後三年，新安朱熹復以此寄杭，雲得之玉山汪應辰，敬以授教授何蘊，俾嗣刻之。乾道己丑四月朔，廣漢張栻謹書。（南軒《書明道先生遺 文後》）

  河南《二程先生文集》，憲使楊公已銀板三山學官。《遺書》《外書》則庾司舊有之，乙未之火，與他書俱毀不存。諸書雖未能復，是書胡可緩？師耕承乏此來，亟將故本易以大字，與《文集》為一體，刻之後圃明教堂。賴吾同志相與校訂，視舊加密，二先生之書於是乎全。時淳祐丙午古汴趙師耕書。（麻沙本後序。）

  《程氏遺書》，長沙本最善，而字頗小，閱歲之久，板已漫漶。教授王君湜出示五羊本，參校既精，大字亦便觀覽，然無《外書》。襲之乃模鋟於舂陵郡庫，又取長沙所刊《外書》附刻焉。願與同志者共學。淳祐六年立秋日，東川李襲之謹題。（舂陵本後序。）

  右《河南程氏遺書》《外書》俱出程門弟子手記，考亭朱夫子家藏，類訪旁搜，先後次第為此，世所刊本，無不同者。獨二先生《文集》出胡文定公家，頗有改削，如《定性書》及《明道行述》《上富公與謝帥書》中刪卻數十字，《辭官表》之顛倒次第，《易傳序》之改沿為泝，《祭文》之改侄為猶子。劉、張二公以是本刻之長沙，考亭定其所當改者數紙，與共父劉帥書，及與南軒張子屢書，凜然承舛習訛、末流波盪之為懼，而卒亦莫之從也。今所傳《文集》，大率潭本，是固不能無餘論矣。臨川譚善心元之早讀二書。慮其傳本浸少，悉為刻棗，而於《文集》復加詳審，與蜀郡虞槃叔常往復討論，以復乎考亭所改之舊，且注劉、張本異同於其下，其餘遺文，凡集所未錄者，各以類附焉。至若《伊川經說》，其目見《近思錄》，其書見時氏本，特《易傳》止《繫辭》上篇，《春秋傳》止魯桓九年，《書解》止「舜格於文祖」，《詩解》止「四方以無拂」，《論語解》止「吾從下」，恨多誤字，不敢臆決。惟《易系》取呂氏《精義》所編，《春秋傳》取尹氏《纂集》所補，以舊板本審校先刊，而他書則俟求善本，讎校續刻。此其為意，固將以集程氏書文之全，明程、朱授受之正，稽之往哲而不悖，傳之來裔而亡窮。觀此書者，如抱座春而立門雪，俱非苟然為之也。嗚乎！元之之用心，亦可謂勤也已。裝褫成帙，家學人誦，謹緝大意，書於左方。至治二年壬戌之秋，七月既望，臨川後學鄒次陳謹識。

  周、二程、張、邵書，余以晁昭德《讀書志》校之：周子《通書》一卷，明道《中庸解》一卷，《程氏易》十卷，《書說》一卷，《詩說》兩卷，《論語說》十卷，《孟子解》十四卷，《伊川集》二十卷，《程氏雜說》十卷，《張子正蒙書》十卷，《漁樵對問》一卷，《信聞紀》一卷，《孟子解》十四卷，《易說》十卷，《春秋說》一卷，《橫渠崇文集》十卷，《邵子皇極經世》十二卷，《觀物篇》六卷，《擊壤集》二十卷，凡十九部，一百五十四卷。所謂《程氏雜說》十卷者，疑即朱子所謂諸公各自為書，散出並行之一者也。而《遺書》所錄，不見其目，朱子因其先人舊藏，益以類訪，為《遺書》二十五卷，又為《外書》十二卷，益多《雜說》數倍，而《雜說》固不傳。合晁氏所記，與今所傳讀，蓋可考矣。然今所傳本，皆家藏故書，數十年前所刻，就令刻板具在，意且漫漶廢棄不少矣。清廟雅樂，姑以備數，而鄭、衛之聲，人爭愛之，則此日少而彼日多者，亦其勢然也。近年始有新刊邵子書，聞風而起者，或誚為迂闊，且笑之。宜黃譚善心，同邑傅君友諒之門人也，奮然不顧，取《二程遺書》《文集》刻之，且將考訂《程氏經說》，以次鋟木。槃托中表之好，乃得預聞其說，喜其事之有成，而學者得以傳讀先儒之遺文而不倦，其卓然之見，良有可取，故題其後，以勉同志之士雲。蜀郡後學虞槃。