卷第十一 明道先生語 一

  師訓 劉絢質夫錄

  「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君德也。君德即天德也。

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  「思無邪。」

  「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」德不孤，與物同，故不孤也。

  「夫子之道，忠恕而已矣。」

  「聖人以此齊戒，以神明其德夫!」

  「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」

  孟子曰：「我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」

  天位乎上，地位乎下，人位乎中。無人則無以見天地。《書》曰：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」《易》曰：「天地設位，而易行乎其中，乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」

  道，一本也。或謂以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物，是二本也。知不二本，便是篤恭而天下平之道。

  「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」若如或者以清虛一大為天道，此乃以器言而非道也。

  「範圍天地之化而不過」者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？

  「天地設位而易行其中」，何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理、言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。

  《繫辭》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」又曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」又曰：「一陰一陽之謂道。」陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

  「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才（一之也）而兩之。」（不兩則無用。）

  「天地設位而易行乎其中」，只是敬也。敬則無間斷，體物而不可遺者，誠敬而已矣，不誠則無物也。《詩》曰：「維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純」，「純亦不已」，純則無間斷。

  「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出門如見大賓，使民如承大祭」，此仲弓之問仁而仲尼所以告之者，以仲弓為可以事斯語也。「雍也可使南面」，有君之德也。「毋不敬」，可以對越上帝。

  「祭如在，祭神如神在。」

  「敬以直內，義以方外」，合內外之道也。釋氏，內外之道不備者也。

  克勤小物最難。

  自下而達上者，惟「造次必於是，顛沛必於是」。

  「鼓萬物而不與聖人同憂。」聖人，人也，故不能無憂；天則不為堯存，不為桀亡者也。

  《咸》《恆》，體用也。體用無先後。

  「《易》窮則變，變則通，通則久。」

  天則不言而信，神則不怒而威。

  顏子默識，曾子篤信，得聖人之道者二人也。（曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」）

  天地之正氣，恭作肅，肅便雍也。

  理則極高明，行之只是中庸也。

  《中庸》言誠便是神。

  天人無間斷。

  耳目能視聽而不能遠者，氣有限耳，心則無遠近也。

  學在誠知誠養。

  學要信與熟。

  「正己而物正」，大人之事，學須如此。

  敬勝百邪。

  「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」

  欲當大任，須是篤實。

  「大人者，與天地合其德，與日月合其明」，非在外也。

  「失之毫釐，繆以千里」，深可戒慎。

  「平康正直。」

  「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬者，可謂仁之方也已。」博施而能濟眾，固仁也；而仁不足以盡之，故曰：「必也聖乎!」

  孟子曰：「仁也者人也，合而言之道也。」《中庸》所謂「率性之謂道」是也。仁者，人此者也。敬以直內，義以方外，仁也。若以敬直內，則便不直矣。行仁義豈有直乎？「必有事焉而勿正」，則直也。夫能「敬以直內，義以方外」，則與物同矣。故曰：「敬義立而德不孤。」是以仁者無對，放之東海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。醫家言四體不仁，最能體仁之名也。

  「天地之大德曰生」，「天地絪縕，萬物化醇」。「生之謂性。」（告子此言是，而謂犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，則非也。）萬物之生意最可觀，此「元者，善之長」也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何耶？

  人賢不肖，國家治亂，不可以言命。

  至誠可以贊化育者，可以回造化。

  「惟神也，故不疾而速，不行而至。」神無速，亦無至，須如此言者，不如是不足以形容故也。

  天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

  老子之言，竊弄闔辟者也。

  冬寒夏暑，陰陽也，所以運動變化者，神也。神無方，故易無體。若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。

  「窮神知化」，化之妙者神也。

  「窮理盡性以至於命」，一物也。

  天地只是設位，易行乎其中者神也。

  氣外無神，神外無氣。或者謂清者神，則濁者非神乎？

  大抵學不言而自得者，乃自得也；有安排布置者，皆非自得也。

  言有無，則多有字；言無無，則多無字。有無與動靜同。如冬至之前天地閉，可謂靜矣；而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動可乎？但人不識有無動靜爾。

  正名（聲氣名理，形名理），名實相須，一事苟，則其餘皆苟矣。

  忠信者以人言之，要之則實理也。

  「天下雷行，物與無妄」，天下雷行，付與無妄，天性豈有妄耶？聖人「以茂對時育萬物」，各使得其性也。無妄則一毫不可加，安可往也，往則妄矣。《無妄》震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。

  「犯而不校」，校則私，非樂天者也。（犯有當報者，則是循理而已。）

  「意」者任意，「必」者必行，「固」者固執，「我」者私己。

  「綏之斯來，動之斯和」，聖人之神化，上下與天地同流者也。

  《禮》云：「後世雖有作者，虞帝弗可及已。」如鳳凰來儀、百獸率舞之事，三代以降無此也。

  《泰誓》《武成》稱一月者，商正已絕，周正未建，故只言月。

  中之理至矣。獨陰不生，獨陽不生，偏則為禽獸，為夷狄，中則為人。中則不偏，常則不易，惟中不足以盡之，故曰中庸。

  陰陽盈縮不齊，不能無差，故歷家有歲差法。

  日月薄蝕而旋復者，不能奪其常也。

  古今異宜，不惟人有所不便，至於風氣亦自別也。（日月星辰皆氣也，亦自別。）

  時者，聖人所不能違。然人之智愚，世之治亂，聖人必示可易之道，豈徒為教哉？蓋亦有其理故也。

  學要在自得。古人教人，唯指其非，故曰：「舉一隅不以三隅反，則不復也。」言三隅，舉其近。若夫「告諸往而知來者」，則其知已遠矣。（佛氏言印證者，豈自得也？其自得者，雖甚人言，亦不動。待人之言為是，何自得之有·）

  「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」，與「從周」之文不悖。「從先進」則為時之弊言之，彼各有當也。

  「臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝」，備此數者，而「文之以禮樂，亦可以為成人矣」。又曰「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣」者，只是言忠信也。忠信者實也，禮樂者文也。語成人之名，自非聖人，誰能當之？孟子曰：「唯聖人然後可以踐形。」如此，方足以稱成人之名。

  「《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。萬物皆有理，順之則易，逆之則難，各循其理，何勞於己力哉？

  人心莫不有知，惟蔽於人慾，則亡天理也。

  皆實理也，人知而信者為難。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」死生亦大矣，非誠知道，則豈以夕死為可乎？

  萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎？人只要知此耳。

  「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，此孔子所以告子張者也。若顏、閔則無此問，孔子告之亦不如此。或疑如此亦有不得祿者，孔子蓋曰：「耕也，餒在其中矣。」唯理可為者，為之而已矣。

  孔子聞衛亂，曰：「柴也其來乎？由也其死矣!」二者蓋皆適於義。孔悝受命立輒，若納蒯聵則失職，與輒拒父則不義；如輒避位，則拒蒯聵可也；如輒拒父，則奉身而退可也。故子路欲勸孔悝無與於此，忠於所事也。而孔悝既被脅矣，此子路不得不死耳。然燔台之事，則過於勇暴也。公子郢志可嘉，然當立而不立，以致衛亂，亦聖人所當罪也，而《春秋》不書，事可疑耳。

  「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」數者，煩數也。

  以己及物，仁也；推己及物，恕也（違道不遠是也）。忠恕一以貫之：忠者天理，恕者人道。忠者無妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此與「違道不遠」異者，動以天爾。

  「必有事焉而勿正（事者，事事之事），心勿忘勿助長」，養氣之道當如此。

  志動氣者十九，氣動志者十一。

  「祖考來格」者，惟至誠為有感必通。

  「動容周旋中禮」者，盛德之至。「君子行法以俟命」，朝聞道夕死之意也。

  大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已。

  湯、武反之、身之者，學而復者也。

  「視其所以（以，用也，所為也），觀其所由（由，所從之道也），察其所安（志意所安也，所存也）。」

  北宮黝要之以必為，孟施捨推之以不懼（北宮黝或未能無懼），故黝不如施捨之守約也。子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。

  公孫丑謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰：「否，我四十不動心。」

  人心不得有所系。

  剛者強而不屈，毅者有所發，木者質樸，訥者遲鈍。

  禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。故林放問禮之本，子曰：「禮，與其奢也，寧儉。」言儉近本也。（此與形影類矣。推此理，則甚有事也。）

  以物待物，不以己待物，則無我也。聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡於此言。夫天之生物也，有長有短，有大有小，君子得其大者，安可使小者亦大乎？天理如此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。然則古人處事，豈不優乎！

  志可克氣，氣勝則憒亂矣。今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮也。

  「樂天知命」，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾，「不知命無以為君子」是矣。命者所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異於此。

  「仁者不憂」，樂天者也。

  「孝弟也者，其為仁之本與!」言為仁之本，非仁之本也。

  「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，德之序也。「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」，學之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。

  言天之自然者，謂之天道。言天之付與萬物者，謂之天命。

  「德性」者，言性之可貴，與言性善，其實一也。「性之德」者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韞也。

  「肫肫其仁」，蓋言厚也。

  自明而誠，雖多由致曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之致曲則不可。

  「體群臣」者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。故曰：「忠信重祿，所以勸士。」言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。

  「敬鬼神而遠之」，所以不黷也，知之事也。「先難後獲」，先事後得之義也，仁之事也。若「知者利仁」，乃先得後事之義也。

  「人心惟危」，人慾也。「道心惟微」，天理也。「惟精惟一」，所以至之。「允執厥中」，所以行之（用也）。

  仁者「其言也切」，難其出也。

  治道在於立志，責任求賢。

  知、仁、勇，三者天下之達德，學之要也。

  操約者，敬而已矣。

  顏子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。

  《無妄》震下乾上，聖人之動以天，賢人之動以人。若顏子之有不善，豈如眾人哉？惟只在於此間爾，蓋猶有己焉。至於無我，則聖人也。顏子切於聖人，未達一息爾。「不遷怒，不貳過」「無伐善，無施勞」「三月不違仁」者，此意也。

  子曰：「語之而不惰者，其回也與!」顏子之不惰者，敬也。

  誠者天之道，敬者人事之本（敬者用也），敬則誠。

  「敬以直內」，則「義以方外」。「義以為質」，則「禮以行之，孫以出之，信以成之」。孫，順也，不止於言。

  聖人言忠信者多矣，人道只在忠信。不誠則無物，且「出入無時，莫知其鄉」者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？

  「和順於道德而理於義」者，體用也。

  學者須識聖賢之體。聖人，化工也。賢人，巧也。

  有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。

  學至於樂則成矣。篤信好學，未知自得之為樂，造道者也。好之者，如游佗人園圃；樂之者，則己物爾。然人只能信道，亦是人之難能也。

  三代之治，順理者也。兩漢以下，皆把持天下者也。

  服牛乘馬，皆因其性而為之。胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。

  祭者所以盡誠。或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。

  禮者因人情者也，人情之所宜則義也。三年之服，禮之至，義之盡也。

  致知，養氣。

  克己最難。《中庸》曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

  「生生之謂易」，生生之用則神也。

  子貢之知，亞於顏子，知至而未至之也。

  「先甲三日」，以窮其所以然而處其事；「後甲三日」，以究其將然而為之防。甲者，事之始也。庚者，有所革也。自甲乙至於戊己，春夏生物之氣已備。庚者，秋冬成物之氣也，故有所革。（別一般氣。）

  《隨》之上六，才與位皆陰，柔隨之極也，故曰：「拘系之，乃從維之，又從而維之。王用亨於岐山。」唯太王之事，民心固結而不可解者也，其佗皆不可如是之固也。

  學之興起，莫先於《詩》。《詩》有美刺，歌誦之以知善惡治亂廢興。禮者所以立也，「不學禮無以立」。樂者所以成德，樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之，足之蹈之也。若夫樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。至於如此，則又非手舞足蹈之事也。

  《綠衣》，衛莊姜傷己無德以致之，行有不得者，反求諸己而已矣，故曰：「綠兮絲兮，女所治兮，我思古人，俾無訧兮。絺兮綌兮，淒其以風，我思古人，實獲我心。」絲之綠，由女之染治以成，言有所自也。絺綌所以來風也。

  《蠡斯》惟言不妬忌，若《芣苢》則更和平。婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。

  居仁由義，守禮寡慾。

  「君子上達，小人下達。」下學而上達，意在言表也。

  有實則有名，名、實一物也。若夫好名者，則徇名為虛矣。如「君子疾沒世而名不稱」，謂無善可稱耳，非徇名也。

  「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」不誠則逆於物而不順也。

  乾，陽物也，不動則不剛，「其靜也專（專一），其動也直（直遂）」，不專一則不能直遂。坤，陰物也，不靜則不柔，「其靜也翕（翕聚），其動也辟（發散）」，不翕聚則不能發散。

  「致知在格物。」格，至也。或以格為止物，是二本矣。

  人須知自慊之道。

  「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。」性情，猶言資質體段。亭毒、化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也，《詩》曰「維天之命，於穆不已」者，貞也。

  天地日月一般。月受日光而日不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不下降。天氣降而至於地，地中生物者，皆天氣也。惟無成而代有終者，地之道也。

  識變知化為難。古今風氣不同，故器用亦異宜。是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及已。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復。不以三代為治者，終苟道也。

  動乎血氣者，其怒必遷。若鑒之照物，妍媸在彼，隨物以應之，怒不在此，何遷之有？

  聖人之言，沖和之氣也，貫徹上下。

  人須學顏子。有顏子之德，則孟子之事功自立。孟子者，禹、稷之事功也。

  《中庸》之言，放之則彌六合，卷之則退藏於密。

  孔子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫!」君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，不為堯存，不為桀亡者也。用之則行，舍之則藏，皆不累於己爾。

  「回也非助我者也，於吾言無所不說」，與聖人同爾。

  人須知自嫌之道。自嫌者，無不足也。若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。

  「文王陟降，在帝左右，不識不知，順帝之則。」（不作聰明，順天理也。）

  「狼跋其胡，載疐其尾，公孫碩膚，赤舄几几。」取狼為興者，狼前後停，興周公之德終始一也。稱「公孫」雲者，言其積德之厚。「赤舄几几」，盛德之容也。

  「《詩》者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」有節故有餘，止乎禮義者節也。

  月不受日光，故食。不受日光者，月正相當，陰盛亢陽也。鼓者所以助陽。然則日月之眚，皆可鼓也。（月不下日，與日正相對，故食。）

  季冬行春令，命之曰逆者，子克母也。

  《太玄》中首中：陽氣潛萌於黃宮，信無不在乎中。養首一:藏心於淵，美厥靈根。測曰：藏心於淵，神不外也。楊子云之學，蓋嘗至此地位也。

  顏子短命之類，以一人言之，謂之不幸可也；以大目觀之，天地之間無損益，無進退。譬如一家之事，有子五人焉，三人富貴而二人貧賤，以二人言之則不足，以父母一家言之則有餘矣。若孔子之至德，又處盛位，則是化工之全爾。以孔、顏言之，於一人有所不足，以堯舜禹湯、文武周公群聖人言之，則天地之間亦富有餘也。「惠迪吉，從逆凶」，常行之理也。

  視、聽、思慮、動作皆天也，人但於其中要識得真與妄爾。

  東周之亂，無君臣上下，故孔子曰：「如有用我者，吾其為東周乎·」言不為東周也。

  「素履」者，雅素之履也。初九剛陽，素履已定，但行其志爾，故曰「獨行願」也。

  「視履考祥」，居履之終，反觀吉凶之祥，周至則善吉也，故曰「其旋元吉」。

  「比之無首，凶」，比之始不善則凶。

  「豶豕之牙，吉」，不去其牙而緒其勢，則自善矣。治民者不止其爭而教之讓之，類是也。

  「介於石」，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉？

  豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸樂，其義一也。

  謙者治盈之道，故曰：「裒多益寡，稱物平施。」

  凡為人言者，理勝則事明，氣勝則招怫。

  感慨殺身者易，從容就義者為難。

  「成性存存，道義之門」，道無體，義有方也。

  「中者，天下之大本。」天地之間，亭亭噹噹，直上直下之正理，出則不是，唯敬而無失最盡。

  孟子謂「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。」正是著意，忘則無物。

  天者，理也；神者，妙萬物而為言者也；帝者，以主宰事而名。

  《易》要玩索，「齋戒以神明其德夫!」

  學只要鞭辟近里，著己而已，故「切問而近思」，則「仁在其中矣」。「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。」只此是學質美者。明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。

  人最可畏者是便做，要在燭理。「子路有聞，未之能行，惟恐有聞。」

  宰予晝寢，以其質惡，因是而言。

  顏子屢空，空中受道。子貢不受天命而貨殖，億則屢中，役聰明億度而知，此子貢始時事，至於言「夫子之言性與天道不可得而聞」，乃後來事。其言如此，則必不至於不受命而貨殖也。

  「天生德於予」，及「文王既沒，文不在茲乎」，此聖人極斷置以理。

  「文不在茲」，言文未嘗亡。倡道在孔子，聖人以為己任。

  「《詩》《書》、執禮皆雅言。」雅素所言也，至於性與天道，則子貢亦不可得而聞，蓋要在默而識之也。

  君子坦蕩蕩，心廣體胖。

  盡己之謂忠，以實之謂信。發己自盡為忠，循物無違謂信，表里之義也。

  理、義，體、用也。（理義之說我心。）

  居之以正，行之以和。

  「艮其止，止其所也。」各止其所，父子止於恩，君臣止於義之謂。「艮其背」，止於所不見也。

  至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，「先天而天弗違，後天而奉天時」之謂也，非謂贊助，只有一個誠，何助之有？

  知至則便意誠，若有知而不誠者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先見，故曰「可與幾」也。知終而終之，則「可與存義」也。（「知至至之」主知，「知終終之」主終。）

  「忠信所以進德，修辭立其誠所以居業」者，乾道也。「敬以直內，義以方外」者，坤道也。

  「修辭立其誠」，文質之義。

  「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑」，與「樂天知命吾何憂，窮理盡性吾何疑」，皆心也。自分「心」「跡」以下一段皆非。

  息，訓為生者，蓋息則生矣。一事息，則一事生，中無間斷。「碩果不食」，則便為復也。「寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」

  「日新之謂盛德，生生之謂易，陰陽不測之謂神。」要思而得之。

  為政須要有綱紀文章，先有司、鄉官讀法、平價、謹權量，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨親其親。仲弓曰：「焉知賢才而舉之·」子曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸·」便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。

  子夏問政，子曰：「無欲速，無見小利。」子夏之病，常在近小。子張問政，子曰：「居之無倦，行之以忠。」子張常過高而未仁，故以切己之事答之。

  「其為氣也，配義與道。」道有沖漠之氣象。

  「聖人以此洗心，退藏於密」，「聖人以此齊戒，以神明其德夫!」