第六十五章 人性善惡，由人說了算

  原文

  古之善為道者，非以明民，將以愚之①。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福②。知此兩者，亦稽式③。常知稽式，是謂「玄德」。玄德深矣，遠矣，與物反④矣，然後乃至大順。

  注釋

  ①古之善為道者，非以明民，將以愚之：明民，教人聰明；愚之，反樸還淳。司馬光說：「去華務實，還淳反樸。」

  ②民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福：智，此處指巧詐。趙佶說：「天下每每大亂，罪在於好智。」

  ③稽式：法式、模式、標準。

  

  ④與物反：與用智相反，不用智。黃茂材說：「物皆強，吾獨弱；物皆動，吾獨靜；物皆華，吾獨朴；物皆死，吾獨生，非為與物反乎。能反於物者，可以至大順。」

  譯文

  古代那些得道的聖人，不教人民精巧，而是讓他們反樸還淳。作亂者過多，因其巧詐過多。所以用巧術治理國家，是國家的災禍；不以巧術治理國家，則是國家的福氣。能認識用巧術和不用巧術的差別，就是治國的法則。遵循這個法則，就是玄德。玄德好深遠，與用巧術恰好相反，不用巧術才可達到最大的和順。

  度陰山曰

  為什麼我們必須相信人性本善？因為這樣最省力。

  楊堅（隋文帝）創立隋王朝後，對官員們很不放心，他命人暗中向一些目標官員行賄。這些人一旦受賄，立即被處死。隋王朝初年，被楊堅釣魚釣上的官員不勝枚舉，這些人臨死前都大喊冤枉，楊堅卻認為，他們一點都不冤。

  楊堅的思路是，人性都是惡的（官員都有貪污的意向），經過釣魚測試後，果然都是惡的。

  李世民執政時，有人對他說，應該剷除朝中奸人。

  李世民問他：「我覺得身邊都是好臣子，您說的奸人是誰？」

  這人說：「您只需在臣子們面前裝憤怒，有人不畏懼您的憤怒，就是好臣子；而如果有人看您臉色說話，阿諛奉承，那麼他便是奸臣。」

  李世民想了想說：「你這是『以詐找詐』，雖能找出奸臣，但是你先使的詐，這是把所有人都看成惡的。我覺得，奸臣太多，並非在奸臣那裡，而是在皇帝我這裡。忠臣太多，也不在忠臣那裡，而在皇帝我這裡。皇帝如果清明，臣子就會忠貞；皇帝如果昏庸，臣子肯定糊塗。皇帝是忠臣的源頭，也是奸臣的源頭。」

  李世民的思路和楊堅的思路截然相反，他認為人性是善的，至少是可善可惡的，而非絕對的惡。

  有人問心學巨子李贄：「孟子真相信人性是善的嗎？」

  李贄回答：「這樣最省力，最省力就是無為。」

  人再問：「怎麼說？」

  李贄說：「相信人性是善的，那就是相信了任何一個人都有向善的心，都能通過自我管理而達到善的境地。如此，蒼天和聖人，就不用過度管理世人，大家推心置腹，你好我好。而如果相信人性是惡的，那就是相信每個人都有作惡的念頭，我們必須費盡心機來監控所有人，如此，不但累得半死，還會把自己搞成神經質，看誰都像惡人。所以，相信人性善，最省力也最省心。」

  李贄和老子的意思大致相同。按老子意思，治國有兩種模式，一是用智，二是不用智。所謂用智，是認為人性惡，每個百姓都是狡猾分子，所以必須用智術防範、治理他們；所謂不用智，是認為人性善，每個百姓都淳樸敦厚，絕不會幹出格的事。

  老子當然主張不用智，而且他認為雖然人性是善的，但如果你用智術治國，那就會激發百姓人性的惡，使他們成為用智術來抵抗你的刁民。即是說，你以為你用智術是魔高一尺，可事實卻是，智術的唯一作用只是「提醒」百姓用智術反擊你，道高一丈罷了。

  那麼，不用智治國真的能達到最大的和順？老子硬著頭皮回答：當然能。他的理由是，用智是有為，不用智是無為，無為而無不為，我無為而民自化。

  其實老子這段話還讓我們浮想到另外問題：你是什麼人，就會吸引什麼人，而且你看到的人都是這類人。比如，你總是處心積慮，那你身邊就都是這種人，其實不是你身邊真的客觀存在這類人，而是你看任何人都像是處心積慮的人。反之，如果你沒心沒肺，就會發現身邊的人也是這類人，並非他們真的是這樣的人，而是你看他們是這樣的人。吸引力法則，大概說的就是這樣的道理。這個道理也應該和老子的「治國不用智」成為我們人生中的「稽式」。