第五十七章 無為和有為，到底哪個好？

  原文

  以正治國，以奇用兵，以無事取天下①。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱②，而民彌貧；民多利器③，國家滋昏。人多伎技，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴④。

  注釋

  ①以正治國，以奇用兵，以無事取天下：正，有人解釋為清淨之道；奇，有人解釋為詭詐。以正治國是正確的，以奇用兵也是正確的，但二者皆「有為」，都不如無事治天下。趙佶說：「正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正定，兵以奇勝，道之真無容私焉。順物自然而天下治矣。」《雜說》曰：「正可以治一國而已，奇可以用五兵（整個軍隊）而已。唯其無事（無為）者，然後可以取天下……然而湯放武伐，亦可以無事乎？曰：然則湯武者，順乎天，應乎人，其放伐也，猶放伐一夫爾，未聞有事也。」

  ②忌諱：禁忌，不讓幹這不讓干那，這裡指統治者對人民正常生活常常干預。

  ③利器：提高效率的工具。

  ④我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴：自化，自我化育；自正，自我管理。李隆基說：「無為則清淨，故人自化；無事則不擾，故人自富；好靜則得性，故人自正；無欲則全和，故人則自朴。此無事取天下矣。」

  譯文

  

  以正規手段治理國家，以非正規手法用兵，都不如以無為來治理天下。我如何知道無為可以治理天下呢？下面講的就是根據。天下忌諱的事過多，老百姓就更加貧窮；百姓手中的現代化工具越多，國家就越混亂。人的技術越先進，奇怪的東西就越興起；法令越嚴明，盜賊就越多。所以聖人說：我無為而百姓自會化育，我喜歡清淨百姓就會自我管理，我不去擾民，民眾自然會富裕，我沒有私慾，民風自然會返璞歸真。

  度陰山曰

  西周初，周公把姜太公封到齊地為侯，把兒子伯禽封到魯地為侯。姜太公五個月後回來報告政情。

  周公問：「怎麼如此快？」

  姜太公答：「我簡化了政府的組織，禮節都隨著當地的風俗。」

  三年後，伯禽風塵僕僕來報告政情。

  周公問：「怎麼如此慢？」

  伯禽回答：「我改變他們的風俗，革新他們的禮節，這是個大工程，所以來晚了。」

  周公預言說：「如此看來，後代各國必將臣服於齊啊！處理政事不簡易，人民就不能親近他；平易近人的執政者，人民一定歸順他。」

  後來的歷史證明，周公預言完全正確，齊國始終是無人敢惹的超級大國，無論是政治、經濟、文化在當時的各國中都數一數二。而魯國則成了三流國家，常常被人看作陳舊不堪，既弱又冥頑不靈。

  姜太公的治國理念是無為。他簡化政府組織，讓百姓自我管理：民之所好好之，民之所惡惡之。他順著百姓的心而用心，不僅關懷他們的身體，更關懷他們的心理。不違背他們的意志，使他們有一定的獨立精神。

  而伯禽則用「有為」來治國。他以絕對權力按自己意志教化、啟蒙、改造民眾，沒事找事，把自己累個半死，在百姓那裡也很少得到好口碑。

  有為的君主，並非沒有善心，而是用錯了地方，把自己的私慾當作是天下人的私慾，為了證明自己，常常滋事擾民，勞民傷財，還自以為是在為天下人做好事。

  元人張養浩說，中國永遠都是這樣：興，百姓苦；亡，百姓苦。為何會這樣，因為無能的統治者智力不好，都有病；有能力的統治者智力太好，都有為。

  古代統治者很多都認為百姓不能自我管理，總想做老百姓的家長，管這管那，還經常絮叨著，我是為你好，你怎麼不領情呢？

  如果從風險角度來看，無為治理下的組織風險高，還是有為治理下的風險高呢？

  西漢前期，帝國有兩位治軍風格迥然不同的將軍，一個叫程不識，一個叫李廣。程不識治軍，完全按照守則執行，對軍隊編制、行軍隊列、駐營分布等要求近乎苛刻。哪怕是在非戰時，程不識也按戰時條例管理軍隊。守衛邊疆時，匈奴根本沒有任何機會從他那裡取得偷襲的好處，當然，由於程不識很謹慎古板，所以也不會給匈奴造成危機。

  程不識這種穩重的治軍用兵風格，讓人無處下手，所以他不會失敗，但也正因為他穩重過了頭，所以也沒有機會取得大勝。於是，程不識終生軍功有限。

  而另一位將軍李廣恰好相反，這位被匈奴稱作為「飛將軍」的神將帶兵時沒有任何規則，除了安排幾個守夜哨兵之外，部隊可以在駐紮區自由活動。李廣行軍無嚴格隊列陣勢，哪裡舒服就在哪裡駐紮，他還把文書簿冊簡化得幾乎沒有。但他對士兵是關愛萬分，所有當戰鬥一來，他只需跳上戰馬衝鋒，所有士兵就會緊隨其後，以一敵十。這種散漫、靠著個人情感維繫起來的戰鬥團隊，常能出其不意，以少勝多，建立讓人意想不到的軍功。

  顯然，程不識是有為，李廣是無為。哪個更好？東漢戰神馬援評價二人的治軍風格說，如果你效仿程不識失敗了，還能成為嚴令之人；如果效仿李廣失敗了，那將萬劫不復[效伯高（程不識）不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也；效李良（李廣）不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類犬者也]。

  我們現在回到老子本章的結論中，他認為「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」。無為、好靜、無事、無欲，這都是「無為」，它的核心是不折騰，不強加給他人以繩索，極少甚至沒有私慾。無為一定有它的好處，比如姜太公治理下的齊國子民，可能就很喜歡這種政府對他們的放養模式，再比如，作為任何一個士兵，可能都喜歡李廣式的極為舒服的治軍模式。

  但這並不能絕對證明，「有為」一無是處。正如馬援所說，學習程不識的有為方式，即使學不成，因為有各種規定，各種圈圈，還能把人限制在一定程度內，不至於一敗塗地。但如果學李廣的無為方式而不成，那就是洪水滔天，一發不可收拾。

  無為和有為，並非冰火不容，真所謂以正治國，以奇用兵，正奇各有千秋，選擇哪種，視具體情況而定，這才是老子所謂的無為而無不為。