《大學》原文

  生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家務財用者，必自小人矣；彼為善之，小人之使為國家，葘害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂「國不以利為利，以義為利」也。

  

  譯文

  財富之道應是這樣的：生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬於國君的。孟獻子說：「能以四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀能享用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。」這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導；而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

  這就是王陽明著作的《大學古本傍釋》，最值得我們注意的是，「誠意」在這裡多次被提及。而實際上，王陽明心學歸根結底不過就這兩個字——誠意！

  最值得我們注意的是，誠意是誠自家心意，而不是他家的。也就是說，我們首先和關鍵要做到的是誠自己的意，思想、做事先要對自己的念頭真誠無欺，如此才能問心無愧，才能以此心去對待別人。而這個對待別人里，未必非要誠意。王陽明告訴我們，倘若我們對任何人都講誠意、誠信，那就不是致良知，而是愛憎不分。如果真是這樣，那王陽明那些剿匪功績從何談起？

  再來看《大學問》，前面我們提到過，王陽明本不想將《大學問》以書面形式流傳下來，架不住弟子們的委婉勸說，終於留下這一心學入門課。

  首先將和我們有關的《大學》的內容放在這裡：

  《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

  有弟子問王陽明：「《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關『大人』的學問。我冒昧地向您請教，『大人』學問的重點為什麼在於『明明德』呢？」

  這段話的意思是，《大學》是論述士大夫通過廣泛學習，獲取可以用來從政做官的學識和本領的一篇文章。學的目的就是為治理國家，並顯示自己光明品德。古典儒家和朱熹認為，「大人」就是獲得治理國家能力和光明自己品德的人。

  王陽明的回答是：「所謂『大人』，就是以天地萬物為一體的那種人。他們把天下人看成是一家人，把所有中國人看作一個人。倘若有人按照形體來區分你和我，這類人就是與『大人』相對的『小人』。『大人』能夠把天地萬物當作一個整體，並非是他們有意這樣認為的，實在是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。實際上，不僅僅是『大人』會如此，就是『小人』的心也是這樣的，問題就在於，他們自己把自己當作『小人』罷了。為什麼這樣說呢？任何一個人看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這說明，他的仁德跟孩子是一體的。或許有人會說，哎喲，那孩子是人類，所以才有害怕和同情的心。可是當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，也肯定會產生不忍心聽聞或看下去的心情，飛禽走獸不是人類，他仍有這樣的心情，這說明他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。或許有人又要問：飛禽和走獸是有靈性的動物，如果他看到花草和樹木被踐踏和折斷時呢？我確信，他也必然會產生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。又有人說，花草樹木是有生機的植物，如果當他看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時呢？我仍然確信，他也肯定會產生惋惜的心情，這就足以說明他的仁德跟磚瓦石板也是一體的。這就是萬物一體的那種性德，即使在『小人』的心中，這種性德也是存在的。那麼，這種性德是怎麼來的呢？這個問題無須證明，它與生俱來，自然光明而不暗昧，所以被稱做『明德』。只不過『小人』的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處於沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害產生了衝突、憤怒溢於言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至連自己的親人也會殘害，在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底被遮蔽。

  「所以說在沒有私慾障蔽的時候，雖然是『小人』的心，它那萬物一體的仁德跟『大人』也是一樣的；一旦有了私慾的障蔽，雖然是『大人』的心，也會像『小人』之心那樣被分隔而變得狹隘卑陋。所以說致力於『大人』學養的人，也只是做祛除私慾的障蔽、彰顯光明的德性、恢復那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。根本不必在本體的外面去增加或減少任何東西。」

  這段話的意思是，人人都有良知，與生俱來，不必外求。一個有良知的人不會去殺戮同類，也不會去殘害飛禽走獸，更不會踐踏草木瓦石，因為有良知的人把天地萬物都當成自己的一部分。而那些殺戮同類、殘害飛禽走獸、踐踏草木瓦石的人不是沒有良知，而是良知被遮蔽了。於是，每個人最迫切要做的事就是不要讓自己的良知被遮蔽，所以說「光明自己的良知」（明明德）很重要。

  弟子接著又問：「『明明德』確實很重要，可是為什麼又強調『親民』呢？」

  王陽明的回答是：「『明明德』是要倡立天地萬物一體的本體；『親民』（關懷愛護民眾）是天地萬物一體原則的自然運用。所以，『明明德』必然要體現在親愛民眾上，而只有親民才能彰顯出光明的德性。所以愛我自己父親的同時也兼愛他人的父親，以及天下所有人的父親。做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、別人的父親以及天下所有人的父親成為一體。真實地成為一體後，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。愛我的兄弟，也愛別人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。真實地成為一體後，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。對於君臣、夫婦、朋友以至於山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，若沒有不去真實地愛他們，以此來達到我的萬物一體的仁德，那麼我的光明德性就不會不顯明，這樣才真正與天地萬物合為一體。這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（盡性）。」

  這段話的意思是，良知的有無不是你說有就有，必須要知行合一，要到事上磨練。要致良知，也就是說，要光明你的良知（明明德），必須到在萬事萬物上（親民）。不然的話，那就成了禪宗，只說不做。

  弟子問：「既然如此，做到『止於至善』為什麼又那麼重要呢？」

  王陽明回答：「所謂『至善』，是『明德』『親民』的終極法則。天命的性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的『良知』。『至善』的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的、重、厚的、薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富於變化卻沒有固定的形式，然而也都是渾然天成地處於中道的事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那就是出於私心的意念和可笑的智慧，而並不是真正意義上的『至善』。只有將『慎獨』（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之境界的人才能達到如此境界。後人因為不知道『達到至善』的關鍵在於我們自己的心，而是用自己摻雜私慾的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩蓋了評判是非的標準，使『心為統帥』的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私慾泛濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得混亂不堪。在古代就有想使明德昭明於天下的人，然而因為他們不知道止於至善，所以使得自己夾雜私慾的心過於膨脹、拔高，最後流於虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。古來就有希望親民的人，然而由於他們不知道止於至善，而使自己的私心陷於卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心，春秋五霸這些功利之徒就是這樣的。這都是由於不知道止於至善的過失啊。所以止於至善對於明德和親民來說，就像用規矩畫方圓一樣，就像用尺度量長短一樣，就像用權衡稱輕重一樣。所以說方圓如果不止於規矩，就失去了準則；如果長短不止於尺度，丈量就會出錯；如果輕重不止於權衡，重量就不準確。而明明德、親民不止於至善，其基礎就不復存在。所以用止於至善來親民，並使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。」

  止於至善，說的就是按良知的指引做事。

  弟子問：「『知道要止於至善的道理，然後自己的志向才得以確定；志向確定，然後身心才能安靜；身心安靜，然後才能安於目前的處境；安於目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳，然後才能得到至善的境界。』這是什麼意思呢？」

  王陽明回答：「人們只是不知道『至善』就在自己心中，所以總是向外面事物上尋求，以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求『至善』，所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那麼心就不會妄動而能處於安靜。心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閒暇安適從而安於目前的處境。能夠安於目前的處境，那麼只要有一個念頭產生，只要有對某事的感受出現：它是屬於至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那麼我的分辨就沒有不精確的，我的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。」

  只有讓自己的良知正常工作，那就能做到定、靜、安、慮、得。由此可知，良知並不僅是一種美德，還能助你做成一切事。

  弟子問：「任何事物都有根本和末梢，從前的理學家把彰顯德性當作根本，把使民眾滌除污垢永做新人當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事情有開始和結束，從前的理學家把知道止於至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一致呢？」

  王陽明回答：「有關事情開始與結束的說法，大致上是這樣的。就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛民眾為末，這種說法也不是不可以。但是不應當將本末分成兩種事物。樹的根干稱為本，樹的枝梢稱為末，它們只是一個物，因此才稱為本與末。如果說是兩種物，那麼既然是截然分開的兩種物，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使民眾自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的功夫自然與使民眾自新為兩件事了。如果明白彰顯光明的德性是為了親愛民眾，而親愛民眾才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛民眾怎麼能截然分開為兩件事呢？理學家的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。」

  朱熹解釋《大學》，認為是新民，而不是親民，王陽明認為是親民。再次闡釋「知行合一」。

  弟子問：「從『古代想使天下人都能發揚自己本身具有的光明德性的人』，直到『首先要修正本身的行為』，按照先生您『明德親民』的說法去貫通，也能得到正確、圓滿的理解。現在我斗膽請教您，從『要想修正本身的行為』，直到『增進自己的知識，在於能夠析物窮理』，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？」

  王陽明回答：「此處正是在詳細說明明德、親民、止於至善的功夫。人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的內涵，實際上說的只是一種東西。而格物、致知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的只是一件事情。什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能做主宰的作用而說的。什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。那怎麼用得著去作正心的功夫呢？因為心的本體本來沒有不正的，但是自從有意念產生之後，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必須在意念產生時去加以校正。若是產生一個善念，就像喜愛美色那樣去真正喜歡它，若是產生一個惡念，就像厭惡極臭的東西那樣去真正討厭它，這樣意念就沒有不誠正的，而心也就可以得正了。然而意念一經發動、產生，有的是善的，有的是惡的，若不及時明白區分它的善惡，就會將真假對錯混淆起來，這樣的話，雖然想使意念變得真實無妄，實際上也是不可能的，所以必須在致知上下功夫。

  「『致』就是達到的意思，就像常說的『喪致乎哀』的『致』字，《易經》中說到『知至至之』，『知至』就是知道了，『至之』就是要達到。所謂的『致知』，並不是後來的儒家學者所說的擴充知識的意思，而是指的達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的『是非之心，人皆有之』的那種知性。這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要學習，它就能做到，因此我們稱它為良知。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。它若是善念，唯有我們心中的良知自然知道，它若是不善之念，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。

  「所以說，雖然小人多行不善，甚至達到無惡不作的地步，但當他見到君子時，也會不自在地掩蓋自己的惡行，並極力地辯稱自己做的是善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容許他埋沒的特質。今日若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵只在於按照良知的判斷去行事而已。為什麼呢？因為當一個善念產生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意地去喜歡它，甚至反而背道而馳地去遠離它，那麼這就是把善當作惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。而當一個惡念產生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那麼這就是把惡當作善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，那雖然說心裡知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎麼能夠使意念變得真實無妄呢？

  「現在對於良知所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的，對於良知所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的，這樣由於不欺騙自己的良知，那麼他的意念就可以變得真實無妄了。然而要想正確運用自己的良知，這怎能是含糊不清而空洞無物的說辭呢？必然是有其實在內容的。所以說要想致知的話，必然要在格物上下功夫。『物』就是事的意思，凡有意念產生時，必然有一件事情，意念所系縛的事情稱做『物』。『格』就是正的意思，指的是把不正的校正過來使它變成正的這個意思。校正不正的，就是說要祛除惡的意念和言行。變成正的，就是說要發善意、講善言、做善行，這才是格字的內涵。《尚書》中有『格於上下』『格於文祖』『格其非心』的說法，格物的『格』字實際上兼有它們的意思。

  「良知所知道的善，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上去實實在在地踐履善的價值，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那喜歡善的願望還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們真誠地想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地去剷除惡的表現，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的願望還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地祛除惡，使惡的言行沒有不被祛除乾淨的。在這之後具體的事情就沒有不被校正的成分存在，我的良知所知道的內容就沒有虧缺、覆蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了。

  「此後，我們的心才會愉快坦然，再也沒有其他的遺憾，從而真正做到為人謙虛。然後心中產生的意念才沒有自欺的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。所以《大學》中說道：『繫於事上的心念端正後，知識自然就能豐富；知識得以豐富，意念也就變得真誠；意念能夠真誠，心情就會保持平正；心情能夠平正，本身的行為就會合乎規範。』雖然修身的功夫和條理有先後次序之分，然而其心行的本體卻是始終如一的，確實沒有先後次序的分別。雖然正心的功夫和條理沒有先後次序之分，但在生活中保持心念的精誠純一，在這一點上是不能有一絲一毫欠缺的。由此可見，格物、致知、誠意、正心這一學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，也是孔子學說的心印之所在。」

  良知是件法寶，使用它不需要任何繁瑣的程序，也不需要任何咒語，只要你按它的意思去行事，就是最好的使用方式。

  這就是王陽明《大學問》告訴我們的一個終極真理，用王陽明的話說：這個道理不是我告訴你的，這個道理其實就在你心中：天下一切事，都是你良知的事。