四、良知是道德與智慧的直覺

  「良知」的源泉在孟子。孟子說，人類不慮而知的東西叫良知，比如惻隱之心、羞惡之心。王陽明提出良知的過程是怎樣的呢？

  龍場悟道時，他就已經悟得良知，但並未正式點出。此後的十餘年裡，他始終在「靜坐」「存天理去人慾」和「知行合一」的理論上打轉。

  1521年，王陽明在老家浙江閒居講學，在經歷了其人生路中最泥濘的「忠泰」之難（朱厚照身邊的紅人張忠、許泰對王陽明極盡所能地陷害）後，他對弟子們說：「最近心上總是有個詞彙欲蹦跳而出，但又不出，可它就在口邊，我捉不出來它。」有一天，王陽明在靜坐中慢慢醒來，微微而笑對弟子們說：「終於讓我捉出它了。」

  眾弟子急忙詢問。王陽明道：「良知！」見到弟子們先是茫然，後是毫無反應，最後喜上眉梢，王陽明明白，他的「良知」提對了。

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  他對弟子們說：「『良知』之學是我從百死千難中得來，爾等萬不可當作兩個字輕易對待。」自此後，王陽明專以「良知」教人。1524年，王陽明又在「良知」二字前加了「致」字，陽明心學就此定型。

  孟子談「良知」只是把它當成人與生俱來的一種道德力，其實只是「仁」的一部分。而王陽明把「良知」抬高到無與倫比的地位，它認為良知是心的本體，簡單而言就是，它是人類賴以生存的唯一支柱，自然也是人之為人的唯一尺度。

  王陽明說，良知就是我們與生俱來的能知是非善惡的一個東西，人人皆有。

  有弟子持保留意見：「惡人也有良知嗎？」

  「當然！」王陽明斬釘截鐵。

  弟子再問：「朱宸濠呢？」

  朱宸濠造反，不忠不義，這顯然是沒有良知的表現。

  王陽明卻說：「他也有良知。」

  弟子想笑：「且不說他造反使生靈塗炭的後果吧，只說他被捉後，竟然還恬不知恥地跟您說：『這是我朱家的事，你姓王的如此忙碌做甚？』不知悔改，這是有良知的表現嗎？」

  王陽明笑笑：「這是因為他的良知被遮蔽了，正如烏雲遮蔽太陽，你怎能說太陽不在了？」

  弟子啞然。

  王陽明繼續說道：「朱宸濠這句問話的確是沒有良知的痕跡，可他還有句話卻是良知在作用了。他被捉後，曾對我說，『婁妃是好人，請替我好好安葬她。』我問他原因。他說，『當初造反前，婁妃就苦苦相勸我不要造反。我那時利慾薰心，根本聽不進她的忠言，如今想來，她是這個世界上對我最好的人。』」

  弟子們略有所悟。王陽明說出答案：「他能知婁妃是好人，這就是能分清善惡；他能知婁妃勸他的話是正確的，這就是能分清是非。你們說，他這樣的大惡人是不是也有良知在？」

  「是非」屬於智慧、「善惡」屬於道德，人能分清是非善惡，就能生存下去，同時也能證明，他是個人！

  弟子們連連點頭，是啊，連朱宸濠這樣的惡人都有良知，何況其他！

  王陽明又接著說：「良知能知是非善惡，是自然而然的。沒有人告訴朱宸濠，婁妃是好人、婁妃的話是對的，而是他自己感悟到的。在他被擒、面臨生死之時，被遮蔽的良知終於衝破迷霧濃雲，完全展現。良知作為一種本能、直覺告訴了他終極的答案。」

  如果我們用現代心理學來描述「良知」，就是這樣的：當我們面對一個情境時，它不會導致我們的直接反應，而會不由自主地產生一個快速評價思維，這個評價思維不是深思熟慮或理性推理的結果，而是自動閃現，迅如閃電，如你所知，這個評價思維就是良知。

  比如得到一筆確鑿的不義之財，我們最先出現的是對這份不義之財的是非評價，而不是行為、情緒和生理上的反應，這個是非評價就是良知。它先天而來，自動自發，不受你控制。

  通俗而言就是，良知，是人與生俱來的道德與智慧的直覺（直觀）力，或是直覺（直觀）的道德力和智慧力。見父自然知孝是道德，何嘗又不是智慧？見強凌弱所以義憤填膺，因為我們判斷這是錯的，這是智慧，何嘗又不是道德？

  王陽明對「良知」的推崇幾乎無以復加，他說：「乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。」他又說，「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。」他還說，「良知學是千古聖賢相傳的一點真骨血，譬之如行舟得舵，平瀾淺灘無不如意，雖遇巔風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患。」

  這些對良知的讚美之詞大有「良知在手，天下我有」的意味，良知真的無所不能嗎？

  王陽明的答案是，良知的確無所不能，但關鍵有一點就是：你能致它。天下萬事萬物皆不出是非善惡之外，良知輕而易舉就可給你答案，你只需按良知的答案去行就可以了。

  堅信你的直覺、本能、第一感，就是良知。致良知，就是行良知。如何行良知？王陽明給出的答案是：

  爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只要不欺它，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。

  只要讓你的直覺、本能、第一感付諸實踐就是致良知。你見到父母，良知所發出的「意」（念頭）就會告訴你「孝」是「是」，那你就去行孝；你對待領導，良知所發出的「意」就會告訴你「忠」是「是」，那你就去行忠誠；你路見不平事，良知所發出的「意」就會告訴你「拔刀相助」是「是」，那就立即去拔刀相助。

  延展地說，如果你是一家之長，良知所發出的「意」就會告訴你「家和萬事興」，你就應該用「和」來治家；如果你是工作者，良知所發出的「意」就會告訴你「愛崗敬業」，你就應該用「敬」來工作；如果你是一國之君，良知所發出的「意」就會告訴你「以德治國」，你就應該用「仁」來治國。

  倘若人人都能致良知，就會如王陽明所說的那樣：

  致吾良知於事事物物，則事事物物皆得天理。

  我的良知是光明的，行我的良知於事事物物上，事事物物就得了我的良知。由於心即理，所以事事物物就得了天理，所謂得了天理，就是說，事事物物都是正的，是善的，是對的。你的良知對你說，為天下人謀福利，這就是對的，就是天理，將這一純粹的動機行之於萬事萬物上，萬事萬物必是正的，是善的，是對的。如果整個世界的事事物物都是正的、善的、對的，那這個世界自然就是「和」的。所以說，致良知的效果並不僅限於個人修身，它還可以齊家、治國、平天下！

  有弟子問王陽明，天下事物之理無窮，真的只要致吾良知就能萬事大吉？

  王陽明回答：

  是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。

  良知就如同魔法棒，能按你面臨的所有問題變幻出解決問題的鑰匙來。它就是阿基米德說的那個支點，能撬動天下萬物，能四兩撥千斤。那個支點人人都有，從理論上而言，人人都能四兩撥千斤，遺憾的是，很多人不用支點、不撥千斤，也就是不能致良知。

  王陽明說，這種人的良知實際上被遮蔽了，他們的顯著特點就是：明知善惡是非而不為善去惡，甚至反其道而行之。雖然如此，但正如朱宸濠那種人一樣，他們的良知還在，時機一到，自會顯現。

  不能致良知，有兩種表現。第一種是懶得致，誰都知道言行不一是錯的，但很多人卻仍然我行我素，而且也並不認為這有多惡。這也是良知被「習俗」遮蔽得太久，認為社會上流行的就是這個，大家都這樣，我自然也這樣。第二種是沒有能力致，誰都知道發動戰爭必將生靈塗炭，是惡的，但朱宸濠偏偏違背良知造反，要命的是，他還認為這是正確的。這就是良知被「皇帝欲」遮蔽得嚴嚴實實，他已沒了「致」的能力。

  社會上不致良知的人絕大多數屬於第一種，但這種不能致良知發展下去，就會順勢成為第二種。到那時，恐怕悔之晚矣。我們用王陽明下面這段恰如其分的比喻來結束：

  良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉疴脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。