四、本來面目：認識你自己

  （陸澄）來書云：佛氏於「不思善、不思惡時，認本來面目」，於吾儒「隨物而格」之功不同。吾若於不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉于思善矣。欲善惡不思，而心之良知清靜自在，惟有寐而方醒之時耳。……今澄欲求寧靜，愈不寧靜，慾念無生，則念愈生，如之何而能使此心前念易滅，後念不生，良知獨顯，而與造物者游乎？

  （陽明覆信）：「不思善、不思惡時，認本來面目」，此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目即吾聖門所謂良知，今既認得良知明白，即已不消如此說矣。「隨物而格」，是致知之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本來面目耳。……良知只是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思？良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜；本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂「斷滅種性」，入於槁木死灰之謂矣。

  ——《傳習錄·中·答陸原靜書》

  你所認定的自我，只是眾緣和合的「假我」

  《傳習錄》中卷，輯錄的都是王陽明與門人弟子之間的往來書信。上面兩段文字，就是陸澄與王陽明的通信內容。

  小陸同學在信中，提出了佛教禪宗非常著名的一個話頭，語出《壇經?行由品第一》，即六祖慧能拋給僧人惠明的問題，「不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目？」

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  不思善，不思惡，正在此時，哪個是你惠明的本來面目？

  所謂本來面目，就是指真實的自己。

  如果是你，你會怎樣參究這個話頭？從小到大，你有沒有想過要去尋找真實的自己？

  這樣的問題，也許會讓某些成功人士發笑：「我幹嗎要尋找自己？我難道不是一直是我自己嗎？我是張三，我是企業家，我有一個漂亮賢惠的老婆，有一個聰明可愛的兒子，我有房有車，有事業有朋友，每逢黃金周就帶著老婆孩子自駕游……我活得這麼好，腦子又沒進水，幹嗎要去找什麼『真實的自?己』？」

  如果你這麼回答我，首先我當然要恭喜你，因為你擁有世人艷羨的一切。可是，張三先生，我想請問：「『你』和你所擁有的『東西』，可以直接畫等號嗎？你說你是張三，可張三隻是個符號，你也可以叫李四、王五，不管把名字換成什麼，都不會把你這個人本身換掉，對不對？由此可見，正確的說法不能說『你是張三』，而應該說『你擁有張三這個名字』。

  「同樣道理，你也不能說『你是企業家』，因為企業家只是你的身份，並不是你，哪天你不做企業了，你也不會變成別人。所以，不能說『你是企業家』，而應該說『你擁有企業家這個身份』。

  「再來看，你老婆，你兒子，你的房子、車子，還有你的事業、朋友等，跟你的名字和身份一樣，都是你所擁有的事物或社會關係，但並不是你。換句話說，你『是』什麼，和你『有』什麼，完全是兩碼事，不能混為一談，你說是吧？」

  對此，張三可能會回答我：「就算你說得對，這些確實不是我自己，但是，我一米八零，身體健壯，長相英俊，口才一流，知識淵博，興趣廣泛……這些可以算是我自己固有的吧？」

  對不起，張三先生，我將十分遺憾地告訴你：「這些固然可以算是你的，但仍然不是你『固有』的。因為，疾病和災禍都有可能改變你的外貌特徵和身體條件（包括自願的整容和變性），所以，『一米八零、身體健壯、長相英俊』並不固有；另外，人的大腦也可能因疾病或災禍而失憶，人的道德品質也可能因財色名利的誘惑而敗壞，所以，『口才一流、知識淵博、興趣廣泛』什麼的，都不固有。

  「當然，我這不是咒您，不是說你會遭遇生病、災禍、毀容、失憶，而是說在理論上，每個人都有可能遭遇這些東西。而假如——我是說假如——張先生你不幸遭遇了上述種種，變成一個身體殘疾、長相醜陋、口齒不清、喪失記憶，而且沒有工作、窮困潦倒、失去了家庭、朋友等所有社會關係的人，那麼我想請問正恁麼時，哪個是你張先生本來面目？！」

  這個時候，被逼無奈的張先生很可能會蹦出一個詞兒——DNA。

  我笑了。

  你以為DNA是不可改變的嗎？那你每天都在吃的轉基因食用油是什麼東西？還有轉基因玉米、轉基因大豆、轉基因大米、轉基因水果……

  還有，你的父母把你生出來，本身就是基因重組的結果；對於某些遺傳疾病，科學家已經可以採用基因移植、人工合成基因的手段進行治療；最新研究顯示，僅僅20分鐘的激烈運動，就可以改變你肌肉中的DNA分子；此外，癌症發生的一個重要原因，就是因為細胞基因發生了突變。

  既然基因可以重組、可以移植、可以合成、可以漸變、可以突變，那我們憑什麼認為基因是不變的呢？又憑什麼認為基因可以代表你呢？

  當然，在日常生活中，我們可以通過基因檢測來進行個人身份識別，但這跟我們通過相貌、指紋、視網膜進行身份識別的性質是一樣的，只是技術手段更先進、精確性更高而已。換句話說，如果相貌、指紋或視網膜都有可能因某種意外而改變、消失或遭到破壞（以色列醫學家已經發現，少數人會由於基因突變導致指紋消失），那麼至少從理論上講，未來基因改造技術的發展，也可能降低基因識別技術的精確性和有效性。總之，雖然現階段用基因來識別身份還是靠譜兒的，但這並不表示基因是不可改變的。

  綜上所述，我們不難得出一個結論：絕大多數人平常所認定的這個由姓名、性別、職業、身份、社會地位、經濟狀況、人際關係、體貌特徵、性格特徵、遺傳基因、感覺知覺、情緒欲望、思想觀念等等組合而成的「我」，其實並不是真正的我，而是佛陀所說的「眾緣和合」的「假我」。

  所謂「眾緣和合」，就是指諸多事物依賴一定條件組合在一起；而所謂「假我」，並不是說這個「眾緣和合」的自我不存在，而是說一旦眾緣變化或離散，自我就隨之改變了，因而不常在。「不存在」與「不常在」一字之差，意義完全不同：「不存在」是一種斷滅論，為佛教所駁斥，「不常在」則是對萬物的如實體認。

  真我與假我，演員與角色

  既然上述那些東西都只是「假我」，那麼什麼才是「真我」呢？

  其實，「真我」並不在「假我」之外，而就在「假我」之中。

  這麼說是什麼意思？

  意思很簡單，如果你跟身心內外的一切東西認同，你的「真我」就迷失在「假我」之中了，一旦你不跟你擁有的任何東西認同，你的「假我」就全體轉為「真我」了。

  換言之，所謂認識「真我」，並不是要讓你摒棄「假我」，也不是要讓你拋棄現有的生活以及擁有的一切，而只是讓你不要與那些東西認同——說白了，就是一念之轉而已。只要這一念能轉過來，你的生活全體即真；可要是轉不過來，仍然堅持錯誤的認同，則你的生活全體皆假。所以佛說：「一念悟，眾生即佛；一念迷，佛即眾生。」

  如果你覺得這麼說太抽象，那我們來打個比方：「真我」就像是一個演員，「假我」就是其所扮演的角色。一個演員既要入乎其內，把自己當成那個角色，又要出乎其外，時刻謹記自己是在演戲。只有把握好這個分寸，才稱得上是優秀的演員。假如有個演員入戲太深，以致忘記了自己的本來面目，把戲中的情節全部認假為真，那他就慘了——今天演一個高官或富豪，就張狂得要死，明天演一個草根或小民，就悲摧得要死。試問，這樣的人還有真正的自我嗎？他還能夠自作主宰嗎？

  因此，與「假我」認同的人，就等於把自己拱手交給了「無常」這個編導——「無常」製造了一個境遇讓他哭他就哭，「無常」製造了另一個境遇讓他笑他就笑。而認識真我的人，固然也一樣在「無常」的編導之下，一樣會面臨離合悲歡的種種境遇，但他會像一個優秀的演員一樣，在表現出喜怒哀樂的同時，始終清楚地知道——這一切都只是人間戲劇的一部分，雖然看上去挺真實，但終究是變幻無常的，我的職責就是演好自己的戲份，盡情體驗這部戲中的一切，但沒必要沉迷在情節中不能自拔，更沒必要被它折騰得欲生欲死。

  簡言之，認同「真我」的人，就是「我在演戲」，隨時都可以自作主宰；而認同「假我」的人，就等於「戲在演我」，只能在紅塵中迷惑顛倒，隨波逐流。

  清清楚楚地知道「我在演戲」，這就是王陽明說的「良知」；清清楚楚地知道自己是誰，不與角色認同，就是禪宗說的「認識本來面目」。

  而在王陽明看來，二者其實是一回事，「本來面目，即吾聖門所謂良知」。

  正因為「本來面目」與「良知」具有這樣的對應關係，小陸同學才會拿六祖慧能「不思善、不思惡」的話頭來參究。但是，小陸弄不懂「不思善、不思惡」的真正含義，並錯誤地把它理解成是「清靜自在、一念不生」，這就與慧能的本意背道而馳了。

  慧能之所以提出「不思善、不思惡」，絕不是讓我們追求所謂「清靜自在、一念不生」，而是要讓我們打破二元對立的慣性思維，用馬斯洛的話說，就叫「二分法的消解」。

  二元對立、二分法即佛陀所說的分別心，亦即禪宗所言的「對治門」。正如大珠慧海所言：「求大涅槃，是生死業；舍垢取淨，是生死業；有得有證，是生死業；不脫對治門，是生死業。」當我們有了涅槃與生死的對立、染垢與清淨的對立，我們就仍然深陷「二分法」「對治門」中，就等於把本來完整而單純的存在割裂成了無數碎片。

  馬斯洛認為，在他所研究的那些自我實現者身上，一個共同而顯著的特點就是「非此即彼」的消解。他說：「正像最偉大的藝術家所做的，他們能夠把相互衝突的色調、形狀以及一切的不協調，一起放到一個統一體之中。這也是最偉大的理論家所做的，他從令人迷惑、不連貫的事實碎片中拼湊出整體。偉大的政治家、偉大的宗教家、偉大的哲學家、偉大的父母、偉大的戀人和偉大的發明家也無不是這樣。他們都是綜合者，能夠把游離甚至是相互矛盾的事物整合入統一體。」

  一旦放下分別心，把所有矛盾的事物「整合入統一體」，那麼我們就無須截斷心念之流，只要保持對身心內外一切事物的覺照與洞察就夠了——善來就照見善，惡來就照見惡，一念生起知其生起，一念消滅知其消滅，僅此而已。

  遺憾的是，小陸領悟不到這一點。他一邊參究著慧能的話頭，一邊卻又糾結於事物的善惡與念頭的生滅。如此一來，禪不僅無法幫他解脫，反而只能令他陷入更深的纏縛。其實，這也是很多修行人的通病，正所謂「牛飲水成乳，蛇飲水成毒」。

  如何認識本來面目？

  那麼，我們如何才能契入這種「不思善、不思惡」的狀態呢？在我們的人生中，可曾有過「不思善、不思惡」的時候？

  有，那就是在你的生命誕生之初，即對「假我」的認同尚未產生的時候。

  生命誕生之初？那不就是指嬰兒嗎？

  沒錯，就是嬰兒。

  關於這一點，我們可以來看看古代的聖人們都是怎麼說的。

  老子說：「知其雄，守其雌……常德不離，復歸於嬰兒。」這句話的意思是說，我們可以讓自己的思想和行動在現實層面上運作，但必須讓自己的心常住於超越的境界中，這樣才能不離恆常之德，回歸到嬰兒一般的本真狀態。

  孟子說：「大人者，不失其赤子之心者也。」大人，就是修行有成的聖賢；赤子，就是純然本真的嬰兒。孟子的意思是說，真正的大修行人，就是那種從不失去嬰兒般本真之心的人。

  王陽明也曾經在一首詩中寫道：「白頭未是形容老，赤子依然渾沌心。」一個人即使兩鬢斑白，容顏已老，只要還保有渾然本然的赤子之心，就不是真正的衰老。

  我們每個人都曾經是嬰兒，都曾經沒有焦慮、沒有煩惱、沒有競爭、沒有壓力、沒有分別、沒有執著地存在著。如果餓了，我們會哭喊著尋找母親的乳房；如果飽了，我們會甜甜地睡去。這個世界的一切，在我們眼中都是新鮮、美好的，任何東西到了我們手上，都可能變成好玩的玩具。我們充滿活力，我們擁有一種與生俱來、不假外求的充實和喜悅。我們和世界渾然一體，一切都是那麼完整、豐富和單純。存在對於我們而言，就是上天所賜的一件豐盛的禮物；活著對於我們而言，就是造物給予的一種全然的祝福。

  一言以蔽之——嬰兒的狀態，就是全然活在當下的狀態。

  然而，當我們慢慢長大，產生了對立分別的意識，我們與存在之間就生出了一條裂縫，並逐漸塌陷成一道巨大的鴻溝。我們開始區分我的、你的、好的、壞的、美的、丑的、對的、錯的、有利的、有害的、喜歡的、厭惡的……

  然後，我們就有了愛，有了恨，有了苦，有了樂，有了追逐，有了逃避，有了占有，有了競爭，有了煩惱，有了焦慮，有了仇恨，有了恐懼……

  原本完整的世界，就這樣在我們眼中分裂成無數二元對立的事物。我們的生活，就成了一場與自我，與他人，與環境，與社會的無休無止的矛盾、紛爭、衝突、博弈，直到精疲力竭，直到百病叢生，直到年華老去，直到死亡降臨。

  當我們的心從豐足變得匱乏，生命就不再是一件禮物，而變成了一種懲罰；當我們把無限而完整的存在分割成無數碎片，活著就不再是一種祝福，而變成了一種詛咒。

  我們該怎麼辦？

  佛陀說：「你要放下分別心和執著心，徹見本來面目。」

  老子說：「你要知其雄，守其雌，復歸於嬰兒。」

  孟子說：「你要在成長的道路上不失赤子之心。」

  當然，所謂「復歸於嬰兒」，所謂「不失赤子之心」，並不是強迫我們把智商降到嬰兒的水平，也不是慫恿我們離開文明社會，去深山老林過茹毛飲血的原始生活，而是讓我們像嬰兒、赤子那樣，全然活在當下，充滿存在的喜悅，享受生命本身固有的單純、完整和富足，並且煥發出強大的活力和創造性。

  用馬斯洛的話說，這就叫「第二次純真」，是一個自我實現者最主要的特徵之一。馬斯洛認為：「自我實現者的創造性在許多方面類似於天然快樂、無憂無慮的兒童的創造性。它是自發、輕鬆自然、純真、自如的，是一種與一成不變和陳詞濫調迥然不同的自由。同樣，它的主要組成部分似乎就是無感知的『純真』、自由和不受抑制的自發性和表達性。幾乎任何一個孩子都能夠更自由地去感知，而不帶有應該存在什麼、必須存在什麼或一直存在什麼的先入為主的看法。並且，幾乎任何一個孩子都能夠即興創作一支歌、一首詩、一個舞蹈、一幅畫、一種遊戲或比賽，而不需要計劃或預先的意圖。」

  可見，恢復赤子之心，不是一種簡單的智力倒退或生理還原，而是一種否定之否定、一種循環式上升、一種絢爛至極的平淡、一種鳳凰涅槃的重生。

  唐朝的青原惟信禪師，曾經自述他一生參禪的三層境界：

  老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識（即「善知識」，意謂高僧大德），有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。

  到得第三層境界，我們便徹見了本地風光。儘管見山還是山，見水還是水，外在的一切與第一層境界相比，似乎沒有絲毫變化，但事實上已經全然不同。因為，我們的內心已經發生了根本性的轉變——就像一束冉冉升起的覺知之光，瞬間照亮了我們身心內外的一切。

  讓覺知之光照亮人生

  享譽世界的當代越南僧人一行禪師說過：「就像自然界的太陽照耀每一片樹葉和每一株小草一樣，我們的覺照也要照顧好我們的每一個念頭和感受，以便我們識別它們，了知它們的產生、滯留和瓦解。不要判斷和評價它們，也不要迎合和消滅它們。……不要把你的心靈變成了戰場。那兒不需要戰爭，因為你所有的情感——歡喜、悲傷、憤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。……覺照是一種寬容而又清明的狀態，它是非暴力和無分別的。其目的是為了識別和了知諸思想、情感，而不是為了判斷其善惡好壞，也不是為了將它們置於相對立的陣營，從而讓它們互相爭鬥。人們常常把善與惡的敵對比喻成光明與黑暗，但是，假如我們從另外一個角度來觀察，我們就會發現，當光明出現的時候，黑暗就消失了。黑暗並沒有離開，而是融入光明之中，變成了光明。」

  一行禪師說不要把內心變成戰場，與前文所言的克己之道就是戰勝自我，二者並不矛盾，因為它們針對的是不同的修行階段。儒家講的克己，是修行起步和過程中的功夫；一行禪師講的覺照，是修行圓滿、徹見本地風光後的境界。所以，一行禪師此說，屬於「悟道之言」，可與王陽明的一句話相互印證：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。」（《傳習錄》卷下）

  這裡一覺，都自消融！

  光明一旦出現，黑暗就融入光明之中了。

  這就是禪的智慧，也是心學的智慧。

  事實上，這絕不僅僅只是禪宗和心學的智慧。根據現代心理學，當我們能夠冷靜地觀察內心某種激烈的情緒或強烈的意念時，這種情緒或意念所具有的能量就會在短時間內轉移或消失。

  馬斯洛說：「兒童是睜大了眼睛，用非批判性的、非祈使性和純真無邪的眼光來看待世界的，他們只是注意和觀察事實是什麼，對它並無爭論或者要求，自我實現者也是以同樣方式看待自己和他人的人性的。」

  正是在這個意義上，陽明先生才會告訴小陸同學：良知只是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思？像你這麼瞎折騰，不但錯用了我教你的致知之功，而且就算是佛家的修行方法，也不會如你這般「將迎意必」。

  什麼叫「將迎意必」？

  「將迎」二字，語出《莊子?知北游》，是送、迎之意，可引申為抵拒、迎合；「意必」二字，語出《論語?子罕》，是臆想、武斷之意，可引申為分別與執著。

  所以，王陽明的意思是：修行到最後階段，你的心靈就不再是戰場了，而是成為一個日益井然有序的世界；到這個階段，對於內心的種種思想、觀念、情緒、感受、念頭等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分別執著，只要用你的良知去覺照就行了。

  此外，王陽明還告訴小陸：覺照的當下，你便是寧靜本身，而不必再求一個寧靜；心中若覺照常在，便是一念良知徹頭徹尾，無始無終，更有何前念後念之分別？若一意追求一念不生，則不免落入斷滅之境，把自己變成死灰槁木了。

  修行如果走到這一步，那就完全背離了初衷。不管儒家還是佛教，修行的目的，都是為了認識自己的心，讓我們能夠更快樂、更自在地生活，而不是把自己變成不食人間煙火的怪物，更不是要扼殺自己的人性。

  據說，古希臘的戴爾菲神殿上刻著一行字：認識你自己。蘇格拉底把這句話規定為哲學最重要的任務。卡西勒說：「認識自我乃是哲學探究的最高目標——這看來是眾所公認的。在各種不同哲學流派之間的一切爭論中，這個目標始終未被改變和動搖過：它已被證明是阿基米德點，是一切思潮的牢固而不可動搖的中心。」

  然而，「認識自己」似乎只是哲學家的事情。千百年來，世上的絕大多數人寧可渾渾噩噩度過一生，也不願去探究自己的本來面目。

  所以，當有人問古希臘的第一位哲人泰勒斯：「什麼是最難的事情？」他的回答正是：「認識你自己。」而尼采也說過：「我們無可避免地與自己保持陌生，我們不明白自己，我們搞不清楚自己，我們的永恆判詞是：『離每個人最遠的，就是他自己。』」

  你，我，還有這本書的每一位讀者，我們能不能推翻尼采的判詞，去找回那個「離自己最遠的」的真實的自己？

  其實，真我從來沒有遠離，它一直都在。就像王陽明所言：「拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒」。「真我」就如同我們固有的無盡寶藏，我們只是暫時將它忘卻，以為自己是個一無所有的窮屌絲。可不管我們拋棄它多久，它都不會消失；不論我們走得多遠，真我這一「無盡藏」始終在那裡。

  所以，找回真我並不難，只是看你願不願意覺知而已。