二、練就一顆從容自在的心

  崇一問：「尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？」

  先生曰：「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」

  ——《傳習錄·上·薛侃錄》

  如何做到身累心不累、身忙心不忙？

  歐陽德，字崇一，江西泰和人，王陽明的學生，後官至禮部尚書。

  歐陽同學的問題，很能代表我們現代人最普遍的困惑：平常，一顆心總是忙得要死，有事的時候，固然是忙得七葷八素、找不著北；沒事的時候，也往往是「百種須索」「千般計較」。天天活得這麼累，到底是為什麼呢？

  陽明先生告訴我們：「天地之間的生機，本來就是沒有一刻中斷的，所以，人活著，就是處於不停的活動當中，這其實也正常。但是，在忙中要有個主宰，才能做到不慌不亂、不急不緩，縱使外在的事物千變萬化，心中的主宰卻始終如一、寂然不動，人有了這個主宰，生命才是屬於自己的。換言之，若主宰常在，人便與天地一樣生生不息，雖然日理萬機，卻總是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』（南宋范浚語），說的就是這個。若沒有主宰，便只是一股氣在奔突放逸，豈能不忙？」

  這段話聽完，歐陽同學可能懂了，我們卻可能更迷惑了。

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  什麼叫「主宰」？如何培養這個「主宰」？

  按照陽明心學的理路，這個「主宰」其實就是「天理」，培養的方法就是「專主一個天理」。但這麼說太抽象了，如果用今天的話來講，可以這麼說：當一個人待人接物的時候，能夠有意識地控制自己的情感、情緒、好惡、欲望，並且摒除利害計算和患得患失之心，以純然的理性來面對事物，就可以稱為「專主一個天理」，從而我們的內心就有了一個強大的主宰。

  我們在生活中都有一個共同的經驗：大多數時候，我們之所以感到累，其實都不是身體的累，而是心累。

  如果一件事我們喜歡做，就算通宵達旦也不會覺得累。可要是我們不喜歡做的事情，比如老闆動不動就叫你加班，你肯定連死的心都有。

  正如累主要是跟心有關一樣，忙也是這個道理，身體的忙不會要人命，心忙才要人命。所以這個世界上自殺的，大多是勞心者而非勞力者，比如富豪、政客、作家、明星等，都屬於自殺的高發人群，而那些終日為衣食奔波的工薪階層，自殺的概率反而比較低。這其中的奧秘，就在於心。

  那麼，如何才能在面對大量紛繁瑣碎的事情（而且是自己不喜歡的事情）時，做到身累心不累、身忙心不忙呢？

  答案很簡單：只動腦，不動心。

  絕大多數人平常對待事情時，往往是腦子沒動心先動，很容易被自己的情感、情緒、好惡、欲望等控制，只有極少數有修行的定力深厚的人，才會只用腦子（理性）去對待和處理事情。

  如果把我們自己比喻成採石場上的搬運工，把每天等待我們處理的工作看成是一大堆石頭，那麼，每天帶著情感、情緒、利害計較、患得患失之心去上班的人，就等於平白無故往自己身上加了一大堆腳鐐、手銬和枷鎖。試問，這樣的人能夠搬得動石頭嗎？就算搬得動，也會把自己活活累死。

  而善於用理性去對待事物的人，就等於輕輕鬆鬆地空著兩手去上班，面對那一堆可以把絕大多數人累死的石頭，他卻能愉快勝任，有條不紊地一一搞定。

  這樣的人，就是王陽明所說的心有主宰的人，只有「主宰常定」，才能做到「酬酢萬變，常是從容自在」。而心無主宰，容易受情緒、欲望、利害得失左右的人，就是像王陽明說的「只是這氣奔放」，結果當然只能忙死累死。

  陽明先生這裡說的「氣」，指的就是人的情感、情緒、性情等等，比如我們會把發怒叫作「生氣」，把歡樂叫作「喜氣」，把性格叫作「脾氣」，把控制情緒叫作「沉住氣」，等等。

  由此可見，要讓自己能夠日理萬機而又保持身心泰然，能夠用最少的精力處理最繁雜的事務，成為職場上的高效能人士，其秘訣就在於：只動腦，不動心。

  民國時代的某位上海灘大佬，說過一段非常經典的話：「上等人，有本事，沒脾氣；中等人，有本事，有脾氣；下等人，沒本事，有脾氣。」

  本事指什麼？本事不僅指一個人的能力，更是指這個人面對事情時能夠理性思考，從容應對。

  脾氣指什麼？脾氣不僅指一個人容易發怒，更是指這個人的情商有問題，不善於管控自己的情感、情緒、欲望等等。

  健全人生的三原則

  那麼，一個人究竟要怎麼做，才算「理性面對事物」呢？

  有必要指出的是，我們這裡所說的理性，是一種廣義上的理性，它不僅指獨立判斷和理智思考，更包括一種清明而健全的生活態度。如果這麼說還是讓你感到抽象、不太好理解，那我們不妨來看看下面這三條具體的建議。

  一、不把任何事情視為手段。

  我們做事情之所以容易感到累，絕大多數情況是因為我們不喜歡這些事情本身，而是想要事情背後的東西。比如讀書就是為了考大學，上大學就是為了找工作，工作就是為了掙錢，活著就是為了成功，等等。如此一來，人生中所做的事，都成了追求別的東西的手段，所以不管做什麼事，我們都很少能夠體會到事情本身的樂趣和價值。因此，我們會覺得讀書很累，工作很累，掙錢很累，連活著都很累。

  事實上，我們並不是非要抱有這種看法不可。

  要想活得不再那麼累，我們就必須去發現每件事情本身的樂趣和價值。比如讀書，就要去體會求知的樂趣和知識的價值，而不僅僅是為了升學；工作，就要有意識地培養和鍛鍊各種能力，實現人生價值，而不僅僅是為了掙錢；活著，就要去感受生活中點點滴滴的美好，而不僅僅是為了出人頭地、功成名就。

  當然，我們這麼說，並不是要求你做什麼事都不要設立目標。恰恰相反，一個人的目標越明確，他做事的動力就越強。但是，關鍵在於，人生是一個具體的、有著豐富內容的過程，而不是一個簡單的目標和結果。如果我們把生命的重心完全放在目標和結果上，勢必會忽略很多事情本身的樂趣，以及生活本身的價值和意義。

  所以，我們讀書，可以把考上重點大學當成目標，但不能把讀書當成手段；我們工作，可以把升職加薪當成目標，但不能把工作當成手段；我們活著，可以把成功當成目標，但不能把生活當成手段。我們做任何事情，都要像馬斯洛所說的那樣，能夠「純粹地欣賞『做』本身」，也就是「既能夠享受『到達』的樂趣，又能夠欣賞『前往』本身的愉快」。

  換句話說，我們必須幫自己培養起一種更寬廣、更智慧、更具兼容性的生活態度，這種生活態度不僅能容納對目標的堅定追求，還能容納對過程本身的體驗、欣賞和享受；不僅讓我們朝向最終的目標努力，還能讓我們富有創造性地面對生活中的每件事，過好生命中的每一天。

  二、絕大多數事情，都可以被賦予某種意義。

  什麼是有意義的事情？我想，世界上有多少人，也許就有多少種不同的答案。然而，不管你的答案跟別人多麼不同，你都要記住這一點：絕大多數事情，都可以被賦予某種意義。

  為什麼這麼說？

  只要你活著，就始終要面對事情，當那些你不喜歡的事情降臨時，你只有兩種態度可以選擇：一、以抗拒的、消極的心態去面對，在處理事情的過程中痛苦萬分，感覺生不如死；二、以坦然的、積極的心態去承擔，告訴自己既然這件事無法逃避，那與其被它摧殘得痛不欲生，還不如以勇敢的姿態，以一種有尊嚴的方式去應對，就像奧斯維辛集中營里的弗蘭克爾那樣（後文會詳細介紹此人）。

  當然，生活中總有很多不好的事情，比如天災人禍，比如事業和感情的挫折，比如生活的磨難，等等。但是，無論什麼事情，我們都可以通過對自己態度的選擇，盡最大可能去減少這些事情給我們造成的壓力、痛苦和傷害。換言之，說我們能夠賦予一件事情以意義，並不意味著你要去歡迎它，或者硬要把它當成好事，而是說你可以用一種理性的、智慧的方式，去把一件被動接受而且難以接受的事情，變成一件勇敢面對且主動承擔的事情。

  存在主義哲學家保羅?蒂利希說過一句看似矛盾卻內涵深刻的話：「把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為。」

  為什麼可以這麼說？

  因為，它昭示了一種勇氣，一種可以超越任何外在打擊的心靈的力量。

  馬可?奧勒留也認為，當你發現有一件不幸的事情在你生命中發生時，你不要固執地認為它是不幸的，因為你可以在任何不幸和痛苦面前保持內心的自由。他說：「記住，在任何可能使你煩惱的場合都採用這一原則，即這（發生的事情）並非是一個不幸，而高貴地忍受它卻是一個幸運。」

  三、一次只做一件事。

  現代都市人之所以每天活得匆忙、緊張、焦慮不安，很多時候是因為我們有一種不合理的心理習慣：總是在潛意識中，企圖把今天必須完成的所有事情一次性搞定。

  很顯然，這是不可能完成的任務。但我們經常會在不知不覺中，帶著這種錯誤的心理去從事每天的工作，其結果就是把自己搞得疲憊、沮喪、焦頭爛額。

  有趣的是，這種近乎強迫症的錯誤習慣，卻是從我們身上某些很好的品質衍生出來的，比如義務、責任感、敬業精神等等。也就是說，一個人在職場上越是優秀，越具有自律精神，就越有可能患上這種心理病症。

  在王陽明的門生中，很多人也會不自覺地犯這種貪多務得、急功近利的毛病，所以王陽明經常告誡他們要「勿忘勿助」。所謂「忘」，就是修行有所間斷，有所忘失；所謂「助」，就是「欲速求效」，拔苗助長，結果同樣是欲速則不達。

  職場上真正的高效能人士，都會對這種心理傾向保持警覺。他們會把一天中要做的所有事情，按照輕重緩急的順序安排停當，然後集中精力，各個擊破。

  一個人要想在工作中輕鬆高效地處理繁雜事務，不僅要養成這種一次只做一件事的習慣，還要有意識地訓練一種高度的專注力，那就是：當他手上在做一件事的時候，心裡就只有這件事，仿佛世界上也只剩這件事。這種狀態，就是儒家常講的「敬」，也是佛教常講的「定」。