一、體認本心，掌握底層邏輯

  愛（徐愛）問：「至善只求諸心。心恐於天下事理，有不能盡。」

  先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」

  ——《傳習錄·上·徐愛錄》

  徐愛，字曰仁，號橫山，生於明成化二十三年（1487年），卒於正德十二年（1517年），享年僅三十一歲，浙江餘姚人，是王陽明的妹夫，也是他的第一個學生，曾任南京工部郎中。

  王陽明與徐愛之間的講求問答，類似於釋迦牟尼在鹿野苑對侍者憍陳如等人的「初轉法輪」。所以，《傳習錄》開頭部分，都是心學最基本、最首要的東西。比如「心即理」這三個字，就是陽明心學萬變不離其宗的一個基點，也是心學與理學的根本分歧所在。

  在闡發王陽明的這個命題之前，我們有必要先來看看，關於「理」和「心」，朱熹是怎麼理解和定義的。

  在朱熹那裡，「理」是可以派生天地萬物的宇宙本體，「理也者，形而上之道也，生物之本也」。所謂形而上，就是形體未生之前，也就是天地萬物都還沒形成的時候。朱熹說「理」是天地萬物形成之前的「道」，也就等於說「理」是永恆的、超驗的、抽象的。他曾經用這樣的語言描述理：它「只是個淨潔空闊的世界，無形跡」，「無情意，無計度，無造作」。

  而「心」是什麼呢？朱熹說：「心者，人之知覺，主於身而應於事者也。」這句話很好理解，就是說心具有能知能覺的功能，是身體的主宰，人以此知覺功能便能與外在的事事物物打交道。但是關於「心」，朱熹的話並沒有說完，後面還有一句：「指其生於形氣之私者而言，則謂之人心；指其發於義理之公者而言，則謂之道心。」也就是說，「心」具有二重性：當它表現為個體之私時，便是人心；當它合乎天理時，便是道心。所以在朱熹那裡，人格完善的過程就是以天理主宰人心、轉人心為道心的過程。

  正因為朱熹認為理是抽象、永恆、無形無跡、超乎個體的，並不是人心當下能夠直接體認的，所以人才要格物窮理，到事事物物中去把那個天理找回來。

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  而在王陽明這裡，「心」首先當然也是指知覺功能，「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也」（《傳習錄》卷下）。但是，王陽明與朱熹的根本不同之處，就在於他沒有把「心」打成兩截，分什麼人心和道心，而是認為此「心」即是天理。在王陽明看來，就是你當下能夠直接體驗的這個心，這個「能視聽言動」的心，便是天地萬物的本體，便是超越時空的宇宙本原。他說：「心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，無分於古今。」用心學鼻祖陸九淵的話來說，就是「萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理」。

  既然「人心」與「天理」無二無別，並且這個「心」是天人合一、不分古今、充塞宇宙的，那麼天下自然就沒有心外之事、心外之理了。換言之，人格完善與自我實現的道路，並不在外，而就在你我的心中，就看我們敢不敢直下承擔、願不願意真實踐履了。

  「決然以聖人為人人可到，便自有擔當了！」（《傳習錄》卷下）

  這就是陽明心學最核心的精神價值，也是王陽明留給後世最重要的精神遺產之一——主體性的確立和主體意識的高揚。

  在朱熹的語境中，天理是外在於我的普遍的道德規範，所以人格完善的基礎便不是根植於我的內心，即便我被教導要成聖成賢，也只是被動服從於一套既定的社會價值觀。而在王陽明看來，成聖成賢的潛能和動能都內在於我的生命之中，因此人格完善與自我實現便是我與生俱來的責任（因為你是金礦，所以必須成為金子），同時又是我的天賦權利（任何外在遭遇都無法剝奪你的金子本色）。而人的主動性、自信心和創造力，也就在這裡顯露無遺並強勢生發了。

  回到徐愛所提的問題，他認為若只是在自己的心上追求「至善」，恐怕還是弄不懂這世上很多事物的道理。應該說，徐愛同學的問題是頗有代表性的，今天許多讀者，同樣會有類似的困惑：就算一個人致了良知，也不等於自動掌握了各種知識，那在心上做功夫的意義何在呢？

  事實上，王陽明說「心即理」，並不是說一個人只要體認了本心，就等於知曉了世間的萬事萬物。在王陽明這裡，體認本心的意義，是在於體認這個世界的底層邏輯。

  這個世界看上去紛紜複雜、森羅萬象，但其實大道至簡，真正的底層邏輯往往並不複雜，無非是根植於人心與人性罷了。正所謂「人同此心，心同此理」，一個體認了本心的人，必然有著對人心與人性的深刻洞見，也必然能夠掌握這個世界的底層邏輯，進而擁有遠超常人的認知能力。

  王陽明經常把心比喻成鏡子，而一旦體認了本心，致了良知，就等於擁有了一面潔淨澄澈、無物不照的「心鏡」，也就等於擁有了強大的認知能力。有了它，我們還需要擔心弄不懂這世上很多事物的道理嗎？