第十章 佛教之反動

  佛教入中國，而士、農、工、商之外，增一釋氏之民：無家族，無君臣，翕然奉他國之宗教；衣食居處，舉止聲容，悉與吾國禮教風俗乖異。此社會一大變化也。社會當變化之際，必不能無所牴觸：懷新者信其理想非吾所有，篤舊者詫其習慣為吾所無，則以觀念之不同，而生事實之衝突，此勢所必至也。魏、晉以來，佛教雖日盛興，然社會中衝突之狀，亦往往見於史策。約舉之，蓋有數端。

  （一）則華夷之界也。佛教初來，其勢微弱，故世不之異。至其浸盛，則排之者首在華夷之界。五胡之君，自以戎神為本，而當時猶有以此為言者。

  《高僧傳》：「佛圖澄道化既行，民多奉佛，皆營造寺廟，相競出家，真偽混淆，多生愆過。虎下書問中書曰：『佛號世尊，國家所奉，里閭小人無爵秩者，為應得事佛與不？又沙門皆應高潔貞正，行能精進，然後可謂道士。今沙門甚眾，或有奸宄避役，多非其人，可料簡詳議真偽。』中書著作郎王度奏曰：『夫王者郊祀天地，祭奉百神，載在祀典，禮有常饗。佛出西域，外國之神，功不施民，非天子諸華所應祀奉 。今大趙受命，率由舊章。華戎異制，人神流別；外不同內，饗祭殊禮；華夏服祀，不宜雜錯。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以尊典禮。其百辟卿士，下逮眾隸，例皆禁之。其有犯者，與淫祀同罪。其趙人為沙門者，還從四民之服。』偽中書令王波同度所奏。虎下書曰：『度議雲，佛是外國國神，非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤，忝當期運，君臨諸夏，至於饗祀，應兼從本俗，佛是戎神，正所應奉。夫制有上行，永世作則，苟事允無虧，何拘前代？其夷趙百蠻，有舍於淫祀樂事佛者，悉聽為道。』」

  比及南朝，學者也抱此見。顧歡《夷夏論》力斥中夏之人效西戎之法。

  《南史·顧歡傳》：「歡著《夷夏論》：……端委搢紳，諸華之容；剪髮曠衣，群夷之服。擎跽罄折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之風；火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。……今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下棄妻孥，上絕宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸，孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。」

  而信佛者袁粲、謝鎮之、朱昭之、朱廣之及僧愍等，群起駁之 。或謂從道不從俗，

  《南史》：「袁粲托為道人通公駁之曰，『……清信之士，容衣不改。息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗。俗風自殊，無患其亂。』」

  或謂華夷一軌，

  《難夷夏論》（朱昭之）云：「以國而觀，則夷虐夏溫。請問炮烙之苦，豈康、竺之刑；流血之悲，詎齊、晉之子？刳剔苦害，非左衽之心；秋露含垢，匪海濱之士。推檢情性，華夷一軌。」

  或謂天竺即中國。

  本章節來源於𝑏𝑎𝑛𝑥𝑖𝑎𝑏𝑎.𝑐𝑜𝑚

  《戎華論》（僧愍）：「君責以中夏之性，效西戎之法者，子自出自井坎之淵，未見江湖之望矣。如《經》曰：『佛據天地之中，而清導十方。』故知天竺之土，是中國也。」

  可見顧之持論，甚中要害，不與力辯，則不能免用夷變夏之譏也。

  （二）則倫理之爭也。出世法與世法殊科，其於君臣、父子、夫婦、兄弟之倫，皆所割捨。而吾國素重倫理者也。魏、晉以來，雖多蔑棄禮法之士，而禮教之信條，深入人心，大多數之人，必不以背棄君父為然。故佛教與儒教之衝突，即因而生。晉世庾冰、桓玄等，均謂沙門宜敬王者。慧遠著論釋之，意謂佛教無妨於忠孝。

  慧遠（334～416），東晉高僧。我國淨土宗初祖，廬山白蓮社創始者。著有《法性論》、《沙門不敬王者論》等。

  《沙門不敬王者論·出家篇》（慧遠）：「凡在出家，皆遁世以求其志，變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其跡。夫然者，故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫。」「如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，亦已協契皇極，在宥生民矣。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。」

  至梁世毀佛教者，造「三破論」，仍主倫理以破之。

  《滅惑論》（劉勰）：「或造三破論。第一破曰：入國而破國者。誑言說偽，興造無費，苦剋百姓，使國空民窮，不助國生人減損。況人不蠶而衣，不田而食，國滅人絕，由此為失。日用損費，無纖毫之益；五災之害，不復過此。第二破曰：入家而破家者。使父子殊事，兄弟異法，遺棄二親，孝道頓絕，優娛各異，歌哭不同，骨肉生仇，服屬永棄，悖化犯順，無昊天之報。五逆不孝，不復過此。第三破曰：入身而破身者。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡體從誡。唯學不孝，何故言哉！誡令不跪父母，便競從之；兒先作沙彌，其母復作阿尼，則跪其兒：不禮之教，中國絕之，何可得從。」

  唐、宋諸儒，反對佛教，亦無非因此等根本不同，遂深惡而痛絕。比之夷夏之辯，為尤重矣。

  （三）則宗教之歧也。老子本非宗教，而自漢以來，即以黃、老與浮屠並稱，且有老子入夷狄為浮屠之說。（《後漢書·襄楷傳》即有「或言老子入夷為浮屠」之語。）晉世信天師道者多，而其教理不敵佛教。於是道士作《老子化胡經》，謂其出於道教。

  《老子化胡經》，道教經典。西晉道士王浮撰。

  《高僧傳》：「法祖與祭酒王浮每爭邪正，浮屢屈，既嗔不自忍，乃作《老子化胡經》，以誣謗佛法。」

  其後南北朝之學道者，多揚其波而事爭辯。

  《南史·顧歡傳》：「文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興盂景翼為道士，太子召入玄圃，眾僧大會。子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之，景翼造《正一論》，大略曰：《寶積》雲『佛以一音廣說法。』《老子》云：『聖人抱一，以為天下式。』一之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮。為萬物而無為，處一數而無數。莫之能名，強號為一。在佛曰『實相』，在道曰『玄牝』。道之大象，即佛之法身。……曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始嘗分，迷者分之而未合。」「司徒從事中郎張融作《門律》云：『道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚、越，鴻常一耳。』」

  《續高僧傳·曇無最傳》：「元魏正光元年，明帝加朝服大赦，請釋、李兩宗上殿。齋訖，侍中劉勝宣敕，請諸法師等與道士論義。時清通觀道士姜斌與最對論。帝問：『佛與老子同時不？』斌曰：『老子西入化胡成佛。佛以為侍者，文出老子《開天經》，據此明是同時。』……帝遣尚書令元義宣敕，令斌下席；又議《開天經》是誰所說。中書侍郎魏收、尚書郎祖瑩就觀取經，太尉蕭綜等讀訖，奏云：『老子止著五千文，余無言說。』」

  《開天經》，道教經典。全名為《太上老君開天經》，今人考證，該書出於隋唐之前。

  此則因釋排道，而道家欲援釋以為重，雖似溝通教理，實則爭持門戶，此吾國歷史上宗教之競爭也。

  佛教既盛，愚智同歸，游食之徒，避役之氓，皆可假託以為生，是亦社會之變相也。晉世桓玄已主沙汰。

  《弘明集》（僧祐）：「桓玄與僚屬沙汰僧眾教。……京師競其奢淫，榮觀紛於朝市，天府以之傾匱，名器為之穢瀆。避役鍾於百里，逋逃盈於寺廟，乃至一縣數千，猥成屯落。邑聚游食之群，境積不羈之眾，傷治害政，塵滓佛教，彼此俱弊，實污風軌。便可嚴下在此諸沙門，有能伸述經誥、暢說義理者；或禁行修整、奉戒無虧、恆為阿練若者；或山居養志、不營流俗者，皆足以宣寄大化，亦所示物以道。弘訓作范，幸兼內外，其有違於此者，皆悉罷道，所在領其戶籍。嚴為之制，速申下之。」

  《弘明集》，南朝梁高僧僧祐（445～518）所著的一部旨在「弘教明道」的論文集。

  義熙之季，目為「五橫」：

  《弘明集·釋駁論》：「晉義熙之年，江左袁、何二賢，商略治道，諷刺時政，發五橫之論。……世有五橫，而沙門處其一焉。大設方便，鼓動愚俗，一則誘諭，一則迫脅。雲行惡必有累劫之殃，修善便有無窮之慶。敦厲引導，逼強切勒，上減父母之養，下損妻孥之分，會同盡餚膳之甘，寺廟極壯麗之美，割生民之珍玩，崇無用之虛費，罄私家之年儲，闕軍國之資實。」

  而北魏太武，因信道教，兼惡沙門不法，遂盛加誅戮。

  《魏書·釋老志》：「世祖得寇謙之道，以清淨無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數加非毀，常謂虛誕，為世費害。……會蓋吳反杏城，關中騷動，帝乃西伐，至於長安。先是，長安沙門種麥寺內，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見大有弓矢矛楯，出以奏聞，帝怒曰：『此非沙門所用。』……命有司案誅一寺，閱其財產，大得釀酒具及州、郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬計。又為窟室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像，敕留台下四方令，一依長安行事。……又詔曰：『自王公以下，有私養沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者，誅一門。』……又下詔曰：『自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問今胡人，共雲無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯強之徒，接乞胡之誕言，用老、莊之虛假，附而益之，皆非真實。……有司宣告征鎮諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。』是歲真君七年三月也。」

  然宋、魏對峙，宋不之禁，沙門多避難南來。

  《高僧傳》：「僧導立寺於壽春，會虜滅佛法，沙門避難投之者數百，悉給衣食。其有死於虜者，皆設會行香，為之流涕哀慟。」

  至魏文帝時，復弛其禁。

  《魏書·釋老志》：「高宗踐極，詔諸州、郡、縣各聽建佛圖一區，往時所毀圖寺，仍還修矣。佛像經論，皆復得顯。」

  明帝正光初，釋、李之辯，釋氏優勝，李宗遂屈焉。

  齊、周對峙之時，道、釋之爭尤烈。齊尚佛教，令道士皆染剃。

  《續高僧傳》：「文宣受禪，齊祚大興。天保年中，釋、李二門，交競優劣。會梁武啟運，天監三年，下敕舍道，道士陸修靜不勝其憤，遂與門人亡命，叛入北齊，傾散金玉，贈諸貴游，托以襟期，冀興道法。帝惑之，乃敕召諸沙門與道士對校道術，曇顯對之，帖然無驗，諸道士等相顧無顏。文宣處座，自驗臧否。其徒爾日皆舍邪從正，求哀濟度；未發心者，敕令染剃。」

  《續高僧傳》，唐代佛教史著，又稱《唐高僧傳》，簡稱《唐傳》、《續傳》。唐代僧人道宣（596～667）仿《高僧傳》所撰。

  周崇儒術，辯論頻年。

  《北周書·武帝紀》：「天和三年八月癸酉，帝御大德殿，集百僚及沙門、道士等，親講《禮記》。」「四年二月戊辰，帝御大德殿，集百僚道士沙門等討論釋老義。」「建德二年十二月癸巳，集群臣及沙門、道士等，帝升高座，辯釋三教先後。以儒教為先，道教為次，佛教為後。」

  後遂斷佛、道二教，罷沙門、道士，並令還民。

  《北周書·武帝紀》：「建德三年五月丙子，初斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。並禁諸淫祀，禮典所不載者，盡除之。」

  《續高僧傳》：「天和四年，歲在己丑，三月十五日，敕召有德眾僧、名儒道士、文武百官二千餘人於正殿。帝升御座，親量三教優劣廢立，眾議紛紜，各隨情見，較其大抵，無與相抗者。至其月二十日，又依前集，眾論乖咎，是非滋生，並莫簡帝心，索然而退。至四月初，敕又廣召道俗，令極言陳理，又敕司隸大夫甄鸞，詳佛道二教，定其先後淺深同異。鸞乃上《笑道論》三卷。至五月十日，帝又大集群臣，詳鸞上論，以為傷蠹道士，即於殿庭焚之。……至建德三年，歲在甲午，五月十七日，乃普滅佛、道二宗。」「帝遂破前代關山東西數百年來官私佛寺，掃地並盡，融刮聖容，焚燒經典。《禹貢》八州，見成寺廟出四十千，並賜王公，充為第宅，三方釋子，減三百萬，皆復軍民，還歸編戶。」

  然猶立通道觀，以闡教義。

  《北周書·武帝紀》：「建德三年六月戊午，詔曰：三墨八儒，朱紫交競；九流七略，異說相騰。道隱小成，其來舊矣。不有會歸，爭驅靡息，今可立通道觀。聖哲微言，先賢典訓，金科玉篆，秘跡玄文，所以濟養黎元，扶成教養者，並宜弘闡，一以貫之。」

  《續高僧傳》：「別置通道觀，簡釋、李有名者，普著衣冠，為學士焉。」

  視魏太武之肆行誅戮者有別。蓋自佛教輸入以來，疑信雜出，綿歷歲年，至是遂成三教鼎立之勢。

  《舊唐書·經籍志》：「《齊三教論》七卷，衛元嵩撰。」

  其詆訶排擠者，雖以道家為當，然至隋世，道教仍屈於佛焉。

  《隋書·經籍志》：「漢時諸子、道書之流有三十七家，大旨皆去健羨、處沖虛而已，無上天官符籙之事。其《黃帝》四篇，《老子》兩篇，最得深旨。故言陶弘景者，隱於句容，好陰陽五行、風角星算，修辟穀導引之法，受道經符籙，武帝素與之游。及禪代之際，弘景取圖讖之文，合成『景梁』字以獻之，由是恩遇甚厚。又撰《登真隱訣》，以證古有神仙之事。又言神丹可成，服之則能長生，與天地永畢。帝令弘景試合神丹，竟不能就，乃言中原隔絕，藥物不精故也。帝以為然，敬之尤甚。然武帝弱年好事，先受道法，及即位，猶自上章，朝士受道者眾。三吳及邊海之際，信之逾甚。陳武世居吳興，故亦奉焉。後魏之世，嵩山道士寇謙之，自雲嘗遇真人成公興，後遇太上老君，授謙之為天師，而又賜之《雲中音誦科誡》二十卷。又使玉女授其服氣導引之法，遂得辟穀，氣盛體輕，顏色鮮麗。弟子十餘人，皆得其術。其後又遇神人李譜，雲是老君玄孫，授其《圖篆真經》劾召百神，六十餘卷，及銷鍊金丹雲英八石玉漿之法。太武始光之初，奉其書而獻之。帝使謁者奉玉帛牲牢，祀嵩岳，迎致其餘弟子，於代都東南起壇宇，給道士百二十餘人，顯揚其法，宣布天下。太武親備法駕，而受符籙焉。自是道業大行，每帝即位，必受符籙，以為故事，刻天尊及諸仙之像而供養焉。遷洛已後，置道場於南郊之傍，方二百步。正月、十月之十五，並有道士哥人百六人拜而祠焉。後齊武帝遷鄴，遂罷之。文襄之世，更置館宇，選其精至者使居焉。後周承魏，崇奉道法，每帝受籙，如魏之舊，尋與佛法俱滅。開皇初，又興，高祖雅信佛法，於道士蔑如也。」

  陶弘景（456～536），南朝齊、梁時道教思想家、醫學家。字通明，自號華陽隱居。著有《真誥》、《學苑》等等。