第五章 清談與講學

  東漢之季，由樸學而趨游談，士之善談論者輒獲盛名，

  《後漢書·郭太傳》：「博通墳籍，善談論，美音制。乃游於洛陽，始見河南尹李膺，膺大奇之，遂相友善。於是名震京師。」又《謝甄傳》：「與陳留邊讓，並善談論，俱有盛名。」又《符融傳》：「游太學，師事少府李膺。膺風性高簡，每見融，輒絕它賓客，聽其言論。融幅巾奮褎，談辭如雲，膺每捧手嘆息。」

  或為美語，相為題品；

  《後漢書·黨錮傳》：「學中語曰：天下模楷李元禮，不畏強御陳仲舉，天下俊秀王叔茂。」又《儒林傳》：召馴「博通書傳，……鄉里號之曰：德行恂恂召伯春」 。許慎博學經籍，「時人為之語曰：《五經》無雙許叔重」。

  或以核論，高下人物，

  《後漢書·許劭傳》：「劭與靖俱有高名，好共核論鄉黨人物，每月輒更其品題。故汝南俗有『月旦評』焉。」

  月旦評，東漢末汝南名士許劭（150～195）與從兄許靖對鄉黨人物加以評論，每月更換品題，後成為當地習俗，稱月旦評。

  

  此一時之風氣也。漢、魏之際，天下大亂，乘時趨勢者，不以道義為重。

  《魏志·武帝紀》：「建安十九年十二月，令曰：『夫有行之士，未必能進取，進取之士，未必能有行也。陳平豈篤行，蘇秦豈守信耶？而陳平定漢業，蘇秦濟弱燕。由此言之，士有偏短，庸可廢乎！有司明思此義，則士無遺滯，官無廢業矣。』」裴松之註：「建安二十二年八月令曰：『昔伊摯、傅說出於賤人，管仲，桓公賊也，皆用之以興。蕭何、曹參，縣吏也，韓信、陳平負污辱之名，有見笑之恥，卒能成就王業，聲著千載。吳起貪將，殺妻自信，散金求官，母死不歸，然在魏，秦人不敢東向；在楚，則三晉不敢南謀。今天下得無有至德之人放在民間，及果勇不顧，臨敵力戰，若文俗之吏，高才異質，或堪為將守，負污辱之名，見笑之行；或不仁不孝而有治國用兵之術：其各舉所知，勿有所遺。』」

  曠達之士，目擊衰亂，不甘隱避，則托為放逸，

  《魏志》：「阮瑀子籍，才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡慾，以莊周為模則。……時有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言《莊》、《老》。」

  《魏氏春秋》：「籍以世多故，祿仕而已。聞步兵校尉缺，廚多美酒，營人善釀酒，求為校尉。遂縱酒昏酣，遺落世事。」

  而何晏、王弼等，遂開清談之風。

  《晉書·王衍傳》：「魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》、《莊》，立論以為：天地萬物皆以無為為本。無也者，開物成務，無往不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣。」

  《日知錄》：「魏明帝殂，少帝即位，改元正始，凡九年。其十年，則太傅司馬懿殺大將軍曹爽，而魏之大權移矣。三國鼎立，至此垂三十年。一時名士風流，盛於洛下，乃其棄經典而尚老、莊，蔑禮法而崇放達。視其主之顛危，若路人然，即此諸賢為之倡也。自此以後，競相祖述，如《晉書》言王敦見衛蚧，謂長吏謝鯤曰：『不意永嘉之末，復聞正始之音。』沙門支遁，以清談著名，於時莫不崇敬，以為造微之功，足參諸正始。《宋書》言羊玄保有二子，太祖賜名曰咸，曰粲。謂玄保曰：『欲令卿二子有林下正始餘風。』王微與何偃書曰：『卿少陶玄風，淹雅修暢，自是正始中人。』《南齊書》言袁粲言於帝曰：『臣觀張緒有正始遺風。』《南史》言：『何尚之謂王球，正始之風尚在。』其為後人企慕如此。」

  晉室之興，世亂未已，向秀之徒，益尚玄風。

  《晉書·向秀傳》：「雅好老、莊之學。……為之隱解，發明奇趣，振起玄風，讀之者超然心悟，莫不自足一時也。惠帝之世，郭象又述而廣之，儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉。」

  名士達官，翕然傾響，不治世務，祖尚浮虛。

  《晉書·王衍傳》：「衍有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動當世。妙善玄言，唯談老、莊為事。……衍將死，顧而言曰：『嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。』」又《樂廣傳》：「廣性沖約，有遠識，寡嗜欲，與物無競。尤善談論，每以約言析理，以厭人之心，其所不知，默如也。……尚書令衛瓘，朝之耆舊，逮與魏正始中諸名士談論，見廣而奇之曰：『自昔諸賢既沒，常恐微言將絕，而今乃復聞斯言於君矣。』命諸子造焉，曰：『此人之水鏡，見之瑩然，若披雲霧而睹青天也。』王衍自言曰：『與人語甚簡至，及見廣，便覺己之煩。』其為識者所嘆美如此。」

  故論者謂五胡之亂，由於清談焉。

  五胡之亂，指從304年匈奴人劉淵建漢稱王，至439年北魏太武帝統一北方的130多年間，匈奴、羯、鮮卑、氐、羌等五個胡族擾攘中原，在中國北方先後建立十多個割據政權的歷史。

  《日知錄》：「講明六藝，鄭、王為集漢之終；演說老、莊，王、何為開晉之始。以至國亡於上，教淪於下，羌戎互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰咎哉？！」

  按魏、晉人之性質，當分數種。有志世事，橫受誣污，以其清高，目為浮華，一也。（何晏、鄧颺等事曹爽，志在強魏之宗室。司馬懿以詭譎殺爽等，而世論多集矢於何、王，非確論也。）故作曠達，以免誅戮，不守禮法，近於佯狂，二也。

  《晉書·阮籍傳》：「籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。……籍嫂嘗歸寧，籍相見與別，或譏之，籍曰：『禮豈為我設耶！』……籍著《大人先生傳》，其略曰：『世之所謂君子，惟法是修，惟禮是克。手執圭璧，足履繩墨。行欲為目前檢，言欲為無窮則。少稱鄉黨，長聞鄰國。上欲圖三公，下不失九州牧。獨不見群虱處於褌中，逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也。行不敢離縫際，動不敢出褌襠，自以為得繩墨也。然炎丘火流，焦邑滅都，群虱處於褌中，而不能出也。君子之處域內，何異夫虱之處於褌中乎！』此亦籍之胸懷本趣也。」

  風氣既成，自矜領袖，一倡百和，以言取名，三也。正始之風，未必即肇永嘉之禍，求其因果，宜更推勘其曲折變遷，不可以一概而論也。

  《世說新語》卷一《德行類》：「晉文王稱阮嗣宗至慎，每與之言，言皆玄遠，未嘗臧否人物。」劉孝標註引王隱《晉書》：「魏末阮籍，嗜酒荒放，露頭散發，裸袒箕踞。其後貴遊子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述於籍，謂得大道之本。故去巾幘，脫衣服，露醜惡，同禽獸。甚者名之謂『通』，次者名之謂『達』。」

  《世說新語》，我國古代志人小說集，題為南朝宋臨川王劉義慶（403～約443）撰，又稱《世說》、《世說新書》。內容主要是記錄魏晉名士的逸聞軼事和玄虛清淡。

  據此，是阮籍以佯狂為謹慎，而晉代諸人則以狂盪為率真。其跡同，其心實大異也。

  清談者崇尚老、莊，則以任天率真為貴。推之政治，遂有鮑生無君之論。

  《抱朴子外篇·第四十八詰鮑篇》：「鮑生敬言好老、莊之書，治劇辯之言，以為古者無君，勝於今世。故其著論云：『儒者曰：天生烝民，而樹之君，豈其皇天諄諄言，亦將欲之者為辭哉！』夫強者凌弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然則隸屬役御，由於爭強弱而校愚智，彼蒼天果無事也。夫混茫以無名為貴，群生以得意為歡。故剝桂刻漆，非木之願；拔鶡裂翠，非鳥所欲；促轡含鑣，非馬之性；荷軏運重，非牛之樂。詐巧之萌，任力違真；伐生之根，以飾無用。捕飛禽以供華玩，穿本完之鼻，絆天放之腳，蓋非萬物並生之意。夫役彼黎烝，養此在官，貴者祿厚，而民亦困矣。夫死而得生，欣喜無量，則不如向無死也；讓爵辭祿，以釣虛名，則不如本無讓也。天下逆亂焉，而忠義顯矣；六親不和焉，而孝慈彰矣。曩古之世，無君無臣。穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息。泛然不系，恢然自得。不競不營，無榮無辱。山無蹊徑，澤無舟梁，川谷不通，則不相併兼；士眾不聚，則不相攻伐，……勢利不萌，亂禍不作；干戈不用，城池不設。萬物玄同，相忘於道。疫癘不流，民獲考終。純白在胸，機心不生，含[img alt="" class="inline" src="images/092717588363.jpeg" /]而熙，鼓腹而游。其言不華，其行不飾。安得聚斂以奪民財？安得嚴刑以為坑阱？降及叔季，智用巧生，道德既衰，尊卑有序，繁升降損益之禮，飾紱冕玄黃之服。起土木於凌霄，搆丹綠於棼橑，傾峻搜寶，泳淵採珠。聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。澶漫於淫荒之域，而叛其大始之本。去宗日遠，背朴彌增。……造剡銳之器，長侵割之患。弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚，若無凌暴，此皆可棄也。故曰：『白玉不毀，孰為矽璋？道德不廢，安取仁義？』使夫桀、紂之徒，得燔人，辜諫者，脯諸侯，菹方伯，剖人心，破人脛，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。若令斯人，並為匹夫，性雖凶奢，安得施之？使彼肆酷恣欲，屠割天下，由於為君，故得縱意也。君臣既立，眾慝曰滋，而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞於塗炭之中，人主憂傈於廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中，閒之以禮度，整之以刑罰。是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。」

  反之者則又崇尚實務，勤於人事。

  《晉書·卞壺傳》：「阮孚謂壺曰：『卿恆無閒泰，常如含瓦石，亦不勞乎？』壺曰：『諸君以道德恢弘，風流相尚，執鄙吝者，非壺而誰？』時貴遊子弟，多慕王澄、謝鯤為通達。壺厲色於朝曰：『悖禮傷教，罪莫斯甚；中朝傾覆，實由於此。』」

  《晉陽秋》（鄧粲）：「陶侃勤而整，自強不息，又好督勸於人。常云：『民生在勤，大禹聖人，猶惜寸陰，至於凡俗，當惜分陰，豈可游逸！生無聞於時，死無聞於後，是自棄也。又老、莊浮華，非先王之法言而不敢行。君子當正其衣冠，攝以威儀，何有亂頭養望，自謂宏達耶？」

  《晉陽秋》，東晉史學家孫盛（約302～374）所著記載晉代史實的典籍，原名《晉春秋》。東晉史學家鄧粲所著為《晉紀》。此處疑為作者筆誤。

  《晉中興書》（何法盛）：「侃嘗檢校佐吏，若得樗蒱博弈之具，投之曰：『樗蒱，老子入胡所作，外國戲耳。圍棋，堯、舜以教愚子。博弈，紂所造。諸君國器，何以為此！若王事之暇，患邑邑者，文士何不讀書，武士何不射弓？』談者無以易也。」

  《晉中興書》，南朝宋人何法盛（生卒不詳）所著東晉歷史典籍。

  蓋時當大亂，人心不寧，或憤慨而流於虛無，或憂懼而趨於篤實，皆時會所造，各因其性而出之。而理想之高，事功之成，亦分途並進，不相掩也。

  清談有尚簡括者，

  《晉書·阮瞻傳》：「遇理而辯，辭不足而旨有餘。……見司徒王戎，戎問曰：『聖人貴名教，老、莊明自然，其旨同異？』瞻曰：『將無同。』戎咨嗟良久，即命辟之。時人謂之『三語掾』。」

  有尚博辯者，

  《世說新語》：「謝鎮西少時，聞殷浩能清言，故往造之。殷……為謝標榜諸義，作數百語，既有佳致，兼辭條豐蔚，甚足以動心駭聽。謝注神傾意，不覺流汗交面。」

  時人至以此為南北之判。

  《世說新語》：「褚季野語孫安國云：『北人學問淵綜廣博。』孫答曰：『南人學問清通簡要。』支道林聞之曰：『聖賢固所忘言，自中人以還，北人看書，如顯處視月；南人學問，如牖中窺日。』」

  然自東晉以降，南方之人，實兼有南北各地之性質，不能以此斷之。趙翼論六朝清談之習，謂梁時講經，亦染談義之習。

  《廿二史劄記》（趙翼）：「當時父兄師友之所講求，專推究老、莊，以為口舌之助。《五經》中惟崇《易》理，其他盡閣束也。至梁武帝，始崇尚經學，儒術由之稍振。然談義之習已成，所謂經學者，亦皆以為談辯之資。」

  此則清談與講學，頗有連帶之關係，雖講經義與談老、莊殊科，其為言語之進化，則事屬一貫。研究三國、六朝之風氣者，不可不於此注意焉。

  漢代有講經之法，

  《漢書·宣帝紀》：「甘露三年三月，詔諸儒講《五經》同異，太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉。」

  《後漢書·章帝紀》：「建初四年，詔太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議五經同異，使五官中郎將魏應承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決，如孝宣甘露、石渠故事，作《白虎議奏》。」

  魏沿其制，人主亦嘗幸太學講經。

  《魏志·高貴鄉公傳》：「帝幸太學，……講《易》畢，復命講《尚書》、講《禮記》。」

  梁武之講《孝經》，沿其例也。

  《陳書·岑之敬傳》：「梁武帝令之敬升講座，敕中書舍人朱異，執《孝經》，唱《士孝章》。武帝親自論難，之敬剖釋縱橫，應對如響，左右莫不嗟服。」

  然後漢之時，師徒教授，有解說詳富者，

  《後漢書·楊政傳》：「善說經書，京師為之語曰：『說經鏗鏗楊子行。』」

  有倚席不講者；

  《後漢書·儒林傳序》：「自安帝覽政，薄於藝文，博士倚席不講。」

  魏晉人之談《易》，亦復不尚多言。

  《管輅別傳》：「鄧颺問輅：『君善《易》，而語初不及《易》中辭義，何也？』輅曰：『夫善《易》者不論《易》也。』何晏含笑而贊之：『可謂要言不煩也。」

  《管輅別傳》，作者及成書時間不詳。管輅（209～256），三國時術士，相貌醜陋，不講禮儀且嗜酒，精通《周易》、風角、占相。

  《晉書·阮修傳》：「王衍當時談宗，自以論《易》略盡，然有所未了。……及與修談，言寡而旨暢，衍乃嘆服焉。」

  南渡以後，私庭講習論難，猶病其多。

  《世說新語》：「孝武將講《孝經》，謝公兄弟與諸人私庭講習。車武子難苦問謝，謂袁羊曰：不問則德音有遺，多問則重勞二謝。」

  其後聚徒講說者，乃盛見於史策。講說之法，亦多標著於史。如：

  《南史·伏曼容傳》：「宋明帝好《周易》，嘗集朝臣於清暑殿講學，詔曼容執經。……曼容宅在瓦官寺東，施高坐於廳事，有賓客，輒升高坐為講說 ，生徒常數十百人。」又《嚴植之傳》：「兼五經博士，館在潮溝，生徒常百數。講說有區段次第，析理分明 。每當登講，五館生畢至，聽者千餘人。」又《崔靈恩傳》：「靈恩聚徒講授，聽者常數百人。性拙樸，無風采，及解析經理，甚有精緻。都下舊儒，咸稱重之。」又《盧廣傳》：「為國子博士，遍講《五經》。時北來人儒學者，有崔靈恩、孫詳、蔣顯，並聚徒講說，而音辭鄙拙，惟廣言論清雅，不類北人。」《沈峻傳》：「《周官》一書，實為群經源本，……孫詳、蔣顯亦經聽習，而音革楚夏，故學徒不至。惟峻特精此書，比日時開講肆，群儒……並執經下坐，北面受業。徐勉奏峻兼五經博士，於館講授，聽者常數百人。」又《張譏傳》：「梁武帝嘗於文德殿釋《乾》、《坤》、《文言》，……譏整容而進，諮審循環，辭令溫雅，帝甚異之。……陳天嘉中，為國子助教。時周弘正在國學，發《周易》題，弘正第四弟弘直亦在講席。弘正屈於譏議，弘直危坐厲聲，助其申理。譏……謂弘直曰：『今日義集，辯正名理，……不得有助。』弘直曰：『仆助君師，何為不可？』弘正嘗謂人曰：『吾每登坐，見張譏在席，使人懍然。』」

  《北史·劉獻之傳》：「獻之善《春秋》、《毛詩》，每講《左氏》，盡隱公八年便止，雲『義例已了』，不復講解。由是，弟子不能究竟其說。」 又《張吾貴傳》：「曾在夏學，聚徒千數，而不講《傳》。生徒竊云：『張生之於《左氏》，似不能說。』吾貴聞之曰：『我今夏講暫罷，後當說《傳》，君等來日皆當持本。』 生徒怪之而已……三旬之中，吾貴兼讀杜、服，隱括兩家，異同悉舉。諸生後集，便為講之；義例無窮，皆多新異。」又《劉蘭傳》：「張吾貴以聰辯過人，其所解說，不本先儒之旨，惟蘭推經傳之由，本注者之意，……甚為精悉。……瀛州刺史裴植，征蘭講書於州南館，植為學主 。故生徒甚盛，海內稱焉。」又《徐遵明傳》：「教授門徒，每臨講坐，先持經執疏，然後敷講。學徒至今，浸以成俗。」 又《權會傳》：「性甚儒愞，似不能言，及臨機答難，酬報如響，由是為諸儒所推。而貴遊子弟，慕其德義者，或就其宅，或寄宿鄰家，晝夜承間，受其學業。會欣然演說，未嘗懈怠。」又《樊深傳》：「深經學通贍，每解書，多引漢、魏以來諸家義而說之。故後生聽其言者，不能曉悟，背而譏之曰：『樊生講書多門戶，不可解。』」又《熊安生傳》：「尹公正使齊，問所疑，安生皆為一一演說，咸究其根本，公正嗟服。」

  且南北風氣相同，均以敷陳義旨，演述周析為尚，是亦學術之一大進步也。

  清談所標，皆為玄理。晉、宋之際，遂有玄學之目，至立學校，以相教授。

  《宋書·何尚之傳》：「上以尚之為丹陽尹，立宅南郭外，置玄學，聚生徒。東海徐秀，廬江何曇、黃回，潁川荀子華，太原孫宗昌、王延秀，魯郡孔惠宣，並慕道來游，謂之南學。」

  《文獻通考》：「宋文帝雅好藝文，使丹陽尹廬江何尚之立玄學，太子率更令何承天立史學，司徒參軍謝元立文學，散騎常侍雷次宗立儒學，為四學。」

  談論者為玄言，著述者為玄部。

  《南史·張譏傳》：「譏篤好玄言，講《周易》、《老》、《莊》而教授焉。吳郡陸元朗、朱孟博、一乘寺沙門法才、法雲寺沙門慧拔、至真觀道士姚綏，皆傳其業。譏所撰《周易義》三十卷，……《老子義》十一卷，《莊子內篇義》十二卷，《外篇義》二十卷，《雜篇義》十卷，《玄部通義》十二卷，《游玄桂林》二十四卷。」

  欲精其學，亦至不易。

  《南齊書·王僧虔傳》：「僧虔戒子書曰：往年有意於史，取《三國志》聚置床頭，百日許，復徙業就玄，自當小差於史，猶未近仿佛。曼倩有云：談何容易。見諸玄，志為之逸，腸為之抽。專一書，轉通數十家注，自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，《指》、《例》何所明，而便盛於麈尾，自呼談士，此最險事。」

  梁世盛加提倡，玄風遂爾廣播。

  《顏氏家訓·勉學篇》：「何晏、王弼，祖述玄宗，遞相夸尚，景附草靡，皆以農、黃之化，在乎己身，周、孔之業，棄之度外。……洎於梁世，茲風復闡，《莊》、《老》、《周易》，總謂三玄。武皇、簡文，躬自講論。周弘正奉贊大猷，化行都邑，學徒千餘，實為盛美。」

  稽其理論，多與釋氏相通，故自晉以來，釋子盛治《老》、《莊》，

  《世說新語》：「支遁與許詢、謝安共集王濛家。謝顧謂諸人：『今日可謂彥會，時既不可留，此集固亦難常，當共言詠，以寫其懷。』許乃問主人有《莊子》不？正得《漁父》一篇，謝看題，便各使四座通，支道林先通，作七百許語，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱善。」

  支遁（314～366），東晉高僧。號道林，別號支硎，世稱支公、林公。精通老莊之學，創立了般若學即色義。代表作《即色游玄論》（已佚）。後人輯有《支遁集》。

  《高僧傳》：「釋慧遠博綜六經，尤善《莊》、《老》。」

  慧遠（334～416），東晉高僧。中國淨土宗初祖，廬山白蓮社創始者。著有《法性論》、《沙門不敬王者論》等。

  清談者亦往往與釋子周旋。

  《世說新語》：「僧意在瓦官寺中，王苟子來與共語，便使其唱理。意謂王曰：『聖人有情不？』王曰：『無。』重問曰：『聖人如柱耶？』王曰：『如籌算。雖無情，運之者有之。』僧意云：『誰運聖人耶？』苟子不得答而去。」

  佛教之與吾國學說融合，由是也。梁、陳講學，或在宮殿，或在僧寺，

  《南史·張譏傳》：「後主在東宮，……令於溫文殿講《莊》、《老》，宣帝幸宮臨聽。……後主嘗幸鐘山開善寺，召從臣坐於寺西南松林下，敕譏豎義。」

  或以佛與儒道諸書並稱。

  《陳書·馬樞傳》：「樞博極經史，尤善佛經及《周易》、《老子》義。梁邵陵王綸為南徐州刺史，素聞其名，引為學士。綸時自講《大品經》，令樞講《維摩》、《老子》、《周易》，同日發題，道俗聽者二千人。……數家學者，各起問端，樞依次剖判，開其宗旨，然後枝分流別，轉變無窮。論者拱默聽受而已。」

  足見清談講學者，皆與佛教溝通，當時盛流，咸受緇衣薰染矣。