第二十四章 老子與管子

  自周代官守不修，學術分裂，於是有九流十家之學。十家之中，以道家為最早，而儒家次之。以今所存道家之書論之，老子、管子皆先於孔子之書。老子實為春秋時代一大思想家，故依其時代論次其學。按《漢書·藝文志》，道家先列《管子》，次及《老子》。

  《漢書·藝文志》：「道三十七家，九百九十三篇。」始《伊尹》、《太公》、《辛甲》，《鬻熊》諸書 ，次《管子》八十六篇，次《老子鄰氏經傳》四篇。《老子傅氏經說》十七篇，《老子徐氏經說》六篇。

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  似老子當後於管子。然老子之年歲不可考。

  《史記·老子列傳》：「蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」

  而管子之書，不純為道家言，則道家固當首老子也。

  老子之學，本以自隱無名為務，

  《老子列傳》：「老子修道德，其學以自隱無名為務。」

  故其事跡亦不彰，史但稱為周守藏室之史，

  《老子列傳》：「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃，周守藏室之史也。」

  及為關尹著書之事。

  《老子列傳》：「居周久之，見周衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，強為我著書。』於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」

  以《莊子》證之，關尹殆與老子學派相同。

  《莊子·天下篇》：「關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉皆失。」

  其強老子以著書，第以同道相證明，非借著書立說，創一學派或宗教，以要名於世。此講老子之學者所當先知之義也。

  老子生於陳而仕於周，並非楚人。世之論者，以《史記》有「楚苦縣人」一語，遂以老子為楚人。因以其文學思想，為春秋時南方學者之首領，並謂與孔子之在北方者對峙（其說倡於日本人，而梁啓超盛稱之）。實則苦縣故屬陳，老子生時，尚未屬楚，《史記》《索隱》、《正義》言之甚明。

  《史記》《索隱》：「苦縣本屬陳，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣。至高帝十一年立淮陽國，陳縣、苦縣皆屬焉。」《正義》按《年表》云：「淮陽國，景帝三年廢。至天漢修史之時，楚節王純都彭城相近，疑苦此時屬楚國，故太史公書之。」（據此，是《史記》之稱楚者，以苦縣在漢時屬楚，並非謂老子時屬楚也。按陳嘗再滅於楚，陳哀公三十五年，為楚所滅 。後五年，惠公復興 。閔公二十一年，卒滅於楚 。即謂此楚字指春秋之楚亦通，但老子與孔子同時，且其年歲甚高，其生時必為陳而非楚也。）

  借令其地屬楚，亦在淮水流域，距中夏諸國甚邇，未可以南北判之也。

  老子既自晦其跡，故講老子之學者，言人人殊，儒家則重其習於禮，

  《小戴記·曾子問》篇記孔子問禮於老聃者，凡三節。

  法家則稱其生於術，

  《韓非子·解老》篇：「所謂有國之母，母者，道也；道也者，生於所以有國之術。」

  方士則目為神仙（《列仙傳》、《神仙傳》等書，稱老子之神異甚多），釋氏則謂同佛教，

  《後漢書·襄楷傳》：「桓帝時，楷上書曰：或言老子入夷狄，為浮屠。」

  《辯正論》（唐釋慧琳）：「《晉世雜錄》云：道士王浮每與沙門帛遠撓論，王屢屈焉，遂改換《西域傳》為《化胡經》，言喜與聃化胡作佛，佛起於此。」

  甚至附會為耶穌教（嚴複評老子，前有德國哲學家謂耶和華之號，即起於老子之夷希微，說見黑格爾《哲學歷史》），附會為民主政治（亦見嚴複評語），附會為革命家（見胡適《中國哲學史大綱》）。見知見仁，各以其意為說。然即此亦可見老子之學無所不包，此莊子所以謂之為「博大真人」也。

  《莊子·天下篇》：「關尹、老聃乎？古之博大真人哉！」

  老子之學，自有來歷。莊子稱其出於古之道術，

  《莊子·天下篇》：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術，有在於是也，關尹、老聃聞其風而悅之。」

  老子之說出於詩；

  《呂氏春秋·行論》：「詩曰：『將欲毀之，必先累之，將欲踣之，必高舉之。』其此之謂乎？」（詩，逸詩也。）

  逸詩，先秦古籍中常常引用「詩」句，其中有一些是今本《詩經》305篇以外的，前人稱之為「逸詩」。

  老子之學，由湯之史事而來，

  《呂氏春秋·制樂》：「湯退卜者曰：『吾聞祥者福之先者也，見祥而不為，則福不至；妖者禍之先者也，見妖而為善，則禍不至。』故禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」

  《藝文志》稱其出於史官。

  《漢書·藝文志》：「道家者流，蓋出於史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持。」

  此二義，老子固自言之。

  《老子》：「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」

  惟其所謂「古始」者，非常久遠，不限於有文字以來之歷史，亦不限於羲、農、黃帝以來之有道術者。故常抉摘天地造化之根原，而不為後世制度文物所囿，此老子之學所以推倒一切也。然東方人種積習耕稼，偏於仁柔，往往以弱制強，而操最後之勝算。老子習見其事實，故反覆申明此理，而後世之人，因亦不能出其範圍，實則老子之思想，由吾國人種性及事實所發生，非其學能造成後來之種性及事實也。

  老子之書，專說對待之理 ，其原蓋出於《易》。惟《易》在孔子未繫辭之前，僅示陰陽消息、奇偶對待之象，尚未明示二儀之先之太極。老子從對待之象，推究其發生此對待之故，得恍惚之一元，而反覆言之。如曰：

  視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚；迎之不見其首，隨之不見其後。

  又曰：

  孔德之名，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去；以閱眾甫，吾何以知眾甫之狀哉，以此。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰「道」，強為之名曰「大」。

  蓋世人不知此物，惟可以恍惚詔之。老子知之甚精、甚真、甚信，故能從此原理，剖析眾甫之狀。是則吾國形而上之哲學實自老子開之，亦可曰一元哲學實自老子開之。不知老子之形上學，徒就形而下之社會人生，推究老子之學，無當也。

  老子既知此原理，見此真境，病世人之競爭於外，而不反求於內也，於是教人無為。其教人以無為，非謂絕無所為也，掃除一切人類後起之知識情慾，然後可從根本用功。故曰：「為學曰益，為道曰損，損之又損，以至於無為。」其下即承之曰：「無為而無不為。」蓋世人日沈溺於後起之知識情慾，不能見此甚精、甚真、甚信之本原，雖自覺無所不知、無所不能，實則如同夢囈。胥天下而從事於此，止有賊國病民而已。故曰：

  古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

  老子所謂「愚民」，與後世所謂「愚民之術」不同。蓋如秦皇之焚書坑儒以愚民，只為固其子孫帝王之業起見，非欲使天下之人咸捐其小智私慾，而同見此甚精、甚真、甚信之本原。老子之所謂「愚民」，則欲民愚於人世之小智私慾，而智於此真精之道，反本還原，以至大順。故以後世愚民之術，歸咎於老子者固非，但知老子主張破壞一切，不知老子欲人人從根本上用功者，亦絕不知老子之學也。

  吾國之哲學，與西洋哲學不同者，在不言而躬行，徒執老子之言，以講老子之學。無一是處。吾所言者，亦不能知老子之究竟也。惟今世學者喜言哲學，喜言老子哲學，且喜以老子之哲學與西洋哲學家比較，故亦不得不略述其管見。總之，老子非徒破壞，非徒消極，彼自有其真知灼見。故覺舉世之人，迷罔日久，而稍稍出其緒餘，為此五千言，而其所不言者，正不可限量也。

  《史記·管仲傳》，不詳其學術所自，惟稱其《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》諸篇，曰：「詳哉其言之。」按仲為潁上人 ，春秋之初，其地屬鄭。仲之所學，殆猶有周代官師之傳。觀其書於陰陽、五行 、天時 、地理 、兵法 、財政 ，無所不賅，似未可以一家目之。然其學與老子同原者，如曰：

  疑今者，察之古；不知來者，視之往。萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。

  是即老子執古之道，以御今之有之法也。《封禪》、《國准》、《揆度》諸篇，時時述古代帝王逸事，雖其書不儘管子自著，或出於後之治管子之學者所增益，然《封禪篇》之文，史記亦引之。

  《史記·封禪書》：「齊桓公既霸，會諸侯於葵丘，而欲封禪。管仲曰：『古者封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。」

  是管子固熟於史事。《漢志》列《管子》於道家，謂「道家出於史官」，其以此歟？

  管子之學，異於道家者，在言政法。其佐齊桓創霸，既改革周制，而其論治，必以法為主，如曰：

  法者民之父母也 。法者，天下之至道也，聖君之實用也 。法之制民也，猶陶之於埴，冶之於金也 。君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治 。聖君任法而不任智，故身佚而天下治 。

  其言實戰國時法家之祖，視老子之以德、仁、義、禮為無足齒數者，相去甚遠，此則事之至可疑者也。愚意老子之學，亦自有其作用。如曰：

  小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。

  凡兩言使，則其使之之術固有在矣。管子雖偏於法治主義，而其言亦多近於道家者。如《樞言篇》曰：

  日益之而患少者，惟忠；日損之而患多者，惟欲。吾畏事，不偏聽偏信為事；吾畏言，不欲為言。故行年六十而老吃也。

  是管子晚年以寡慾省事為主，實道家之學也。《心術》、《白心》諸篇，尤多微眇之論。大抵功名之士，不先有得於道，必以私智私慾而敗。管子之改革國政，卓然能有所成，未始不由於其湛深於道術；商鞅、韓非之敗，正以其徒知法治，而不知畏事畏言耳。

  古無黃、老之名，戰國時，治道家之學者，始以黃帝與老子相附會。

  《漢書·藝文志》：「《黃帝君臣》十篇。」 「《雜黃帝》五十八篇。」

  莊子亟稱黃帝，又極崇拜老聃，然亦未嘗以黃帝、老子並舉。黃、老並舉，殆在漢初。

  《史記·曹相國世家》：「膠西有蓋公，善治黃、老言。」《儒林傳》：「竇太后好黃、老之術。」

  其後凡一切不事事，及以陰柔處世，概托為黃、老之學。使知管子與老子學術相同，則一方面無為，一方面有為，正合於「無為而無不為」之說。而怠惰苟安者，將無所容其喙矣。