第二節 邏輯學和認識論

  懷疑論學派主要是運用邏輯論證，從認識論上對他們認為的種種獨斷論進行系統的批駁，從而建立起他們的有關的消極的觀點。他們的論證集中在兩個問題上：一是作為認識對象的存在本身（即客體）是無法認識的；一是人的意識（即主體），包括感性和理性是無法認識客觀事物的。

  第一，懷疑存在本身。

  皮浪學派的先驅、從原子論到懷疑論學派的環節之一的梅特羅多洛（前4世紀），堅持存在本身是否存在都是難以確定的：

  我們誰都不知道任何事物，甚至不知道「我們究竟是知道某事物還是什麼都不知道」。我們也不知道是不是有東西存在。[5]

  梅特羅多洛這種否認存在本身的觀點，可以說是整個懷疑論學派的出發點。既然存在本身都是可疑的，那麼也就根本談不上對客觀事物的認識問題，取消了認識對象、取消了客體，也就從根本上取消了認識主體的認識活動的意義，結果認識只能是主觀的。梅特羅多洛得出了這樣的結論：「一切事物都是個別的人把它想像成那樣的。」[6]這種觀點，後來由皮浪加以系統化。他認為，萬物混一而不可區別，因此，既不能從我們的感覺也不能從我們的意見來說事物是真的或假的。所以，我們不應當相信它們，而應當毫不動搖地堅持不發表任何意見，不作任何判斷，「對任何一件事都說，它既不不存在，也不存在，或者說，它既不存在而也存在，或者說，它既不存在，也不不存在」[7]。

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  第二，既懷疑感性認識，也懷疑理性認識。

  懷疑論學派既懷疑和否認感性認識的客觀真理性，也懷疑和否認理性認識的客觀真理性。這種對感性認識和理性認識的懷疑和批駁，主要體現在他們提出的種種論式中。

  懷疑論學派認為，一切感覺和意見都是相對的，感覺和理性相結合的結果同樣也不能獲得真理。皮浪認為，事物的本性是不可知的，事物無所謂美、丑，無所謂正當的和不正當的，都是相對於判斷而言的。任何事物都不像是判斷的那樣的，僅僅是按風俗習慣而展開活動的；任何一種行為，既不能說是這樣的，又不能說是那樣的；真正的本性是人類認識達不到的，而且也是不能理解的。因為，同樣的理由，可以提供截然相反的論據。

  懷疑論學派較多地對斯多葛學派的認識論進行了批駁。他們認為，斯多葛學派所謂的真理的標準，是根本不存在的。斯多葛學派認為，某種特殊的感覺—知覺的真理標準是「不可抗拒的」或是「令人信服的知覺」，即「理解的表象」。中期柏拉圖學園奠基人阿爾凱西勞對這種觀點進行了批駁。中期柏拉圖學園的另一名領袖，古代懷疑主義最大體系化的代表卡爾尼亞德，進而提出一種溫和的懷疑主義理論，即蓋然性理論，他同樣也認為斯多葛學派的這種標準（「理解的表象」）是不能成立的。因為人們的一切感覺都是相對的，人們所獲得的不是事物本身，而是事物作用於感官的表象，但是表象的真假是無法區分的。由於事物的表象是隨著時間和環境的變化而變化的，可能出現不真實的表象，因此，必須放棄作為「理解的表象」的這種真理標準。只存在蓋然性、「可能的或蓋然的表象」，有些表象是可能的，有些則是不可能的。因此，哲人（即有智慧的人）對一切都應該不作判斷、不置可否，即作存而不論的「懸擱判斷」。

  「懸擱判斷」是懷疑論學派提出來反對可知論的一項重要論據。它最初是由德謨克里特的學生基俄島的梅特羅多洛、斯多葛學派的克律西波等提出來的，以後懷疑論學派的阿爾凱西勞、卡爾尼亞德、阿格利巴、美諾多托等進一步豐富了這種論證。他們認為，就認識對象作出直接的或間接的判斷都是不可能的，因為這些判斷，總是建立在其他判斷上的，結果勢必導致「無窮倒退」。又因為，就關於認識對象作出的正反兩個判斷，都能同等地得到證明，結果勢必導致「二律背反」，即「既是又不是」、「既不是又不是不是」。結果，既不能肯定肯定的判斷，又不能肯定否定的判斷，從而只能放棄一切認識活動。他們自稱，這就是懷疑論學派的基本原則。因為，每一個判斷都有一個相反的原則，因此，相信這個原則的結果，對呈現在面前的對象不有所言說，這樣才能達到心靈不受干擾的寧靜。這種「懸擱判斷」的理論，不僅影響了中世紀的經院哲學，而且深刻地影響了以胡塞爾（1859—1938年）為代表的現象學，主張把傳統的形上學問題（如思維和存在的關係等）懸擱起來存而不論，藉以宣揚其獨特的先驗論。

  更值得注意的是，懷疑論學派為了否認感性認識和理性認識，拒絕對任何事物作出判斷，從而制定出藉以辯駁的論式，大體上有三類：十式、五式、兩式。這裡只介紹可以說是全部論式說概括的第三類的兩式。[8]

  作為第三類的兩式，是由晚期懷疑論學派代表之一、尼科墨提亞的美諾多托（鼎盛年約120年），繼埃奈西德穆和阿格里帕後，提出的「懸擱判斷的兩種論式」。他認為，就對象的認識而言，無非是兩種論式，而這兩種論式都是不可能的。[9]

  （1）根據對對象本身的直接認識，這是不可能的。自然哲學家們在有關一切可感和可知對象的認識問題上，都爭論不休，有的認為只有可感的對象是真的，有的認為只有可知的對象是真的，有的認為只有有些可感的或有些可知的對象是真的，但結果都會導致「無窮倒退」或「循環論證」。因為他們的論證所依賴的論據本身，都尚有待於進行論證，因此，不存在「不經論證即被公認」的東西。

  （2）根據對對象的間接認識，這同樣是不可能的。因為，所賴以依據的間接對象的標準的本身，還需要憑藉更間接的其他對象，結果同樣會導致「無窮倒退」和「循環論證」。

  晚期懷疑論學派由此得出結論，無論是直接認識還是間接認識，都不可能成立，結果只能懸擱判斷，終止一切認識活動和判斷。上述的兩式是全部論式說的總括。因此，法國著名古典學者羅斑（1866—1947年）指出：「沒有什麼東西是自明的，可是又沒有什麼是可以經推理證明的：這樣，在這兩個『論式』中，就最後總括了懷疑論派的全部論點。」[10]