第二節 「費西斯」和「諾摩斯」——自然、技藝、藝術

  隨著希臘社會的發展和頻繁的變革，人們越來越認識到，原來認為是由神賜予的各種社會制度、法律制度、倫理規範、風俗習慣和生活方式，實際上是人自己制定的，並不是像自然界的無機物和動植物那樣是自然形成的。它們也不是永恆不變的，人們在它們面前也並非是無能為力的。智者們正是對與此有關的問題進行了探討和理論上的概括，其中的核心問題是「費西斯」（physis）和「諾摩斯」（nomos）。

  一 「費西斯」（自然）和「諾摩斯」（約定）

  「費西斯」，原意為「自然」、「本性」，指本性上就有力量成為「如此如此」的東西。它同另一個希臘詞「techne」（「忒克涅」）相對應，「忒克涅」原意為「人工造成的」，以後就專指人工製造手工藝品、文學藝術作品及創製它們的那種「技藝」。它們彼此相對應，這對範疇的發展經歷了三個階段：（1）「自然而然的」和「人工製造的」相對應；（2）「本性使然的」和「人為約定的」相對應；（3）「自然界的」和「社會共同體的」相對應。

  在原初和早期希臘哲學中，「費西斯」指「依靠自己的力量而長成的東西」，即「天生的」、「自然而然的」。和它相對應的是「technastos」，即「製造出來的」、「人工製造的」，例如房屋、鞋子、床等。這種認識，同當時的社會發展狀況是一致的，手工業從農業分化出來以後，人們看到除了天然長成的東西外，還有由人工製造的東西。這就出現了「費西斯」和「忒克涅」（「製造術」、「技藝」）的對立，但尚未出現「費西斯」和「諾摩斯」的對立，尚未出現「自然」和「社會」彼此相對應的範疇。希臘人能將「天然長成的」和「人工製造的」區別開來，是偉大的進步。

  但是，隨著人們打破氏族界線組成「kome」（村莊）和「polis」（城邦）以後，按邏輯推論人們會提出一個問題：「kome」和「polis」是天然形成的還是人們創造的?但由於人們尚未意識到這一巨大的變化，因此並沒有提出這個問題來。只有經過「費西斯」和「諾摩斯」的爭論以後，經過亞里士多德的深入探討，人們才進一步認識到自然和社會的區別。

  「諾摩斯」原指人們在社會共同體中形成的風俗習慣。原先，「諾摩斯」不僅在人間，而且在神靈世界和人—神間都起主宰作用。但是隨著社會的發展，人們日益感到在複雜的社會矛盾面前難以完全遵從，逐漸認識到「諾摩斯」也是可以重新規定的。到智者時代，「諾摩斯」已包括下列多種含義：風俗習慣、傳統慣例、倫理規範、成文法律以及各種協議、契約和章程。它同「費西斯」的區別是：（1）「諾摩斯」是人們自己約定的，不是自然本性形成的，因而它僅對協議各方有效，而不如「費西斯」那樣普遍適用。（2）它是由人這個主體制定的，不是自然本身派生的內在的規定。（3）它本身不會自行生長變化，需要通過人作出變更，例如修改法律，制定新法規等。

  二 兩種「諾摩斯」觀

  新的「諾摩斯」概念的出現，促使智者們重新考察人類社會問題，出現了兩種不同的觀點。

  一種是維護「諾摩斯」的，凡是主張社會進步論的必然維護和頌揚「諾摩斯」，認為有「諾摩斯」才形成城邦，才安全可靠，「諾摩斯」是保障人身安全、提高人的生活和維護城邦的手段。贊成這種「諾摩斯」觀的智者有：普羅塔哥拉、克里底亞、伊索克拉底和悲劇詩人歐里庇得斯等的社會形成論。

  

  根據柏拉圖的《普羅塔哥拉篇》的記載，普羅塔哥拉多處運用了「費西斯」和「諾摩斯」的理論。他聲稱，按照人的本性（physis），為了生存必須聯合，但當他們聚集在一起時又會像動物一樣互相殘殺。於是宙斯神教給人類正義和相互尊重，還制定了法律。這些都是「諾摩斯」，從此人類才有社會生活和社會進步。[3]這裡的「諾摩斯」和「費西斯」，既有彼此相反的一面，接受「諾摩斯」就排除了人的自然狀態，反之如果完全按照人的「費西斯」也就沒有城邦和公民生活。但是又有彼此一致的方面，人的自保的本性要求共同聚居建立城邦，這又得接受正義、相互尊重和法律等「諾摩斯」作為內在的基礎。

  克里底亞的特點則是企圖將「費西斯」和「諾摩斯」統一起來。他聲稱，好的品性是制定「諾摩斯」的必要條件，但有了好的品性還要有制度和規範，而且還必須加以訓練。因為，人的品性不易改變，而人為規定的東西如法律卻是容易改變的。但是好的個性和品性，並不能決定一個人必然是才能卓越的人，所以他更需要學習和訓練。個人的身體和個性、一個民族的性格和特性都是「費西斯」。進而引進人的價值標準，以對人和城邦是否有益作為衡量「費西斯」的好壞的標準，比如世人公認帖撒利民族是揮霍奢侈的，這就不是好的性格。就一般人的本性來講，既有好的一面，也有壞的一面。克里底亞認為，人在原始時期過著動物樣的生活，鑑於行善和作惡都沒有得到報應，所以發明了法律。可是人們還是在暗中犯罪，因此聰明人又創造了神，藉以嚇唬作惡的人。但是，克里底亞並沒有能說明人們作惡的根源。總之，在「諾摩斯」—「費西斯」問題上，克里底亞是肯定「諾摩斯」的作用，而對「費西斯」卻區分了不同的情況，力圖將二者統一起來。

  另一種是反對「諾摩斯」的，他們將「諾摩斯」和「費西斯」對立起來，強調人的本性具有不可抗拒的作用，為反對「諾摩斯」的本性行為作辯護，力求建立符合「費西斯」的新的「諾摩斯」。這種思想開始於高爾吉亞，但他沒有明確意識到「費西斯」和「諾摩斯」的關係。其他代表人有希庇亞、安提豐、塞拉西馬柯等。

  高爾吉亞在《海倫頌》中，從「費西斯」（本性行為）的合理性出發，將它與選擇對立起來，認為「諾摩斯」是人為的可以選擇的，而「費西斯」是無法選擇的。所以聽命於「費西斯」按情慾行事或受語言誘惑是合乎自然的。合乎自然，無法選擇的也就是必然。高爾吉亞的這種見解和德謨克里特的觀點是一致的。後者認為，按照「費西斯」，只有原子和虛空，原子的旋渦運動就是必然。[4]因為，德謨克里特無視目的因，將屬於「費西斯」的一切作用都歸結為必然。[5]高爾吉亞則認為語言和情慾的力量，以及弱者服從強者都是必然的無法選擇的。「命運」、「命運女神——Ananke」，一方面成為自然界中的必然性；另一方面它又以必然性和選擇的形式，提出了人的自由意志和道德責任、個人的選擇和必然等問題，這在古代希臘的倫理學說史上有重要意義。

  既然只有合乎「費西斯」（自然本性）的行為是正當的無可指責的，那麼與「費西斯」相違背的倫理規範、行為準則、風俗習慣和法律就是應當變更或廢棄的，至少也不能說是盡善盡美的。這就是後來希庇亞、安提豐、塞拉西馬柯等人的觀點。

  三 自然——藝術和模仿

  智者們正是遵循上述這種「費西斯」—「諾摩斯」觀來討論自然——技藝和模仿的。柏拉圖《法篇》中在討論到自然和機遇及技藝設計時，不指名地記載到某些哲學家[6]及其學生們。他認為，元素是存在的，而天體則憑自然和機遇出自元素，而藝術則出自際遇，有時僅憑技藝，有時則技藝和自然相結合起來才能製作出來：

  他們認為最偉大的和最美的東西，都是自然和機遇的產品；稍次一些的是技藝的產品。後者從自然獲得偉大的和原初的創造、模型和型式；所有那些稍次一些的產品，我們都稱之為人工製作技藝的產品。[7]

  具體來講，這些哲學家認為，水、土、氣、火等元素都是由於自然（本性）和機遇而存在的，其中沒有一種是憑人工製造技藝的產品。循序而來的地球、日、月、星辰都是這些元素由於熱和冷、干和濕等固有的力量，偶然地混合而成的。整個宇宙，以及動植物和四季都是循此方式被創製出來的，而不是由理智的計劃、任何神或人工製造技藝所創造出來的。但是人工製造的技藝產品和音樂、繪畫等美的藝術品則不然：

  藝術是這些有生命的動物的頭腦的產兒，是後來出現的可朽的人的可朽的產兒；藝術是後來階段產生出來的，各種各樣娛樂人的小物件根本不是實在的，僅僅是同一序列真理的十足部分的模仿。我的意思是指繪畫技藝和音樂技藝的產品，以及所有它們的姊妹藝術。但要是實際上有某些藝術，產生出值得耗費的時間的結果，它們就是指那些與自然合作的東西，如醫學、農耕和體育訓練。這個思想學派堅持，特別是政府，在較少程度上是與自然合作，在更大程度上與技藝有關的；同樣情況，立法也絕不是一種自然過程，而是建立在技藝基礎上的，法律的制定是完全人為的、不真實的。[8]

  從柏拉圖記載下來的某些智者的這段言論，包含著豐富的內容。（1）將自然萬物分為三類。第一類完全是自然的產物，如水、土、氣、火四種元素，以及由此而產生出來的日、月、星辰、地球。第二類是完全憑機遇的人工製作的技藝的產品，如音樂、繪畫等美的藝術品以及法律等。第三類是人工技藝和自然合作的產品，如政府、醫學、農耕和體育訓練等。（2）越是自然的產品，越是真實和具有真理性。循此觀點，元素和日、月、星辰和地球等是第一等的，政府和醫學等是第二等的，法律和音樂、繪畫等美的藝術品是第三等的。（3）明確肯定美的藝術如音樂、繪畫屬於技藝，它是憑技藝對自然的「十足部分的模仿」，它在真理性和真實性上不如第一類和第三類產品，既不如自然和機遇合作的產品，更不如純粹自然的產品。（4）排除了神對第二類和第三類產品的干預。

  上述這種觀點，更接近於以高爾吉亞為代表的將「諾摩斯」與「費西斯」對立起來的觀點。這點在討論到他們將美的藝術品看作是虛構、模仿時，將作出進一步的說明。

  四 藝術和虛構

  不僅高爾吉亞本人，他的學生、智者阿爾基達馬（Alkidamas，約前4世紀），也曾講到雕像就是對真實的人的模仿：

  （雕像）是對真實的人體的模仿，它們給觀看者以樂趣，但卻沒有任何實用的目的。[9]

  以高爾吉亞為代表的智者，由於片面強調「自然（本性）」貶低人工技藝的產品，把藝術僅僅看作是對真理的十足部分的模仿。因而，他們將藝術看作是虛構的。高爾吉亞在《海倫頌》中，就這點進行了具體的闡述。在這篇專門為海倫辯護的文章中，討論到語言可以引起靈魂震動的問題，因為語言可以進行虛構，以此影響和欺騙靈魂或心靈：

  他們用虛構進行說服的實例是數不清的。因為如果每個人都記住過去、知道現在、預見將來，那麼語言的力量就不會那麼大了，但是實際上人們並不能記住過去、知道現在、預見將來，所以欺騙就容易了。許多人誤將意見當作是對靈魂的忠告，然而意見是不可靠的，它將使接受它的人陷入捉摸不定的厄運之中。[10]

  海倫之所以被劫持，是由於對方的語言說服了海倫，打動了她的靈魂：「因為語言是一種強大的力量，它以微小到不可見的方式達到最神奇的效果。它能驅散恐懼，消除悲傷，創造快樂，增進憐憫。」[11]作為韻律語言的詩歌就能起到這種作用，憑藉語言的「虛構」對海倫進行說服。就古希臘而言，「虛構」和「欺騙」的含義是相同的，詩歌和戲劇都允許而且必須虛構，也就是允許和必須欺騙。

  這點需要作出進一步的解釋，人類的某些技藝的生產，並不一定生產出現實的東西。柏拉圖在《智者篇》中用兩分法給智者下定義時指出，創造有兩種：一種是由神造的，另一種是由人造的。無論是神造物還是人造物都有兩種：一種是造成原物，另一種只造原物的摹本或像。就人造的模仿的藝術而言，是一種生產，但生產出來的是「幻象」而不是生產出真實的東西。[12]循此去理解高爾吉亞的作為韻律語言的詩歌，所創造的不是真實的東西，而是作為摹本的「幻象」，是虛構，是創製幻象的藝術。所以這種作為扮律語言的詩歌的這種美的藝術，只是摹本的「幻象」，是屬於虛構之例。

  循此可以理解高爾吉亞通過海倫之受語言造成的「虛構」，被特洛伊王子帕里斯誘拐到特洛伊，說明詩這種美的藝術的特徵：作為模仿藝術的詩歌，是從事模仿，實質是從事一種非現實的創造，這種詩歌在聽眾或觀眾的心靈中引起「幻象」，從而產生出一種強大的力量，震撼聽眾或觀眾的心靈，它能起到驅散恐懼，消除悲傷，創造快樂，增進憐憫的作用，即能引起喜、怒、哀、樂、懼等種種強烈的感情。有的學者，對高爾吉亞的這些觀點作出很高的評價，認為他將在古風時代已出現的「幻覺」、「淨化」、「模仿」三種理論結合在一起了。[13]

  無疑，以高爾吉亞為代表的這派智者，開拓了模仿再現說及其影響的研究領域。