說不可說

  陽明熱心布道，舉辦沙龍，與湛、黃等人密切過從，甚至在一起吃住。明人雖然講學成風，但在京城、在官場中，像他們這樣近於痴迷的以講學為事業的，還是非常「個別」的。就連湛甘泉這般清癯淡雅也被「病」為多言人。

  沒辦法，不講學，聖學不明；講學，就是個「多言」。他們唯一能夠給人類作貢獻的就是講學。再說，他們講學，又不干預現實，更不會危害皇權。他們盡講些羲皇上古、純粹心本體之類的話頭，不是比那些專意勾心鬥角的派別活動有益無害嗎？但就是有人指責他們多言。至少表面上不太在意別人臧否的陽明，也不得不找適當的方式順便為自己辯解幾句了。

  他的朋友王堯卿當了三個月的諫官，便以病為由，辭職回家了。有交誼的紛紛贈言，但堯卿還是要陽明寫一篇。諫官本是言官，是職業多言派。所以，陽明帶著牢騷說：「甚哉！我黨之多言也。」然後說，言日茂而行日荒，我早就想沉默了。自學術不明以來，人們以名為實。所謂務實者，只是在務名罷了。我討厭多言。多言者，必是氣浮、外夸者。據陽明觀察：氣浮者，其志不確；心粗者，其造不深；外夸者，其中日陋。

  人們都誇獎堯卿及他這種選擇，但陽明不以為然。他認為，自喜於一節者，不足進全德之地；求免於常人的議論，難進於聖賢之途。

  是的，單求無言免禍，結局必然是一事無成。這個王堯卿就不見經傳。

  陽明在送完堯卿的次年即猴年，送湛去安南時也為他寫了一篇《序》，為人們說湛多言和近禪而辯解：用多言怪罪他是無濟於事的，他是個罕見的聖人之徒；真正的禪尚不多見，何況他是個真聖人之徒。

  

  他另一個朋友王純甫到南京當學道，這又是一個要說話的差使。教無定法，人人素質不一。怎麼辦？陽明說：「不一，所以一之也。」因材施教是不一，同歸於善是一。多言，是曲致之法。但太多了，則失之於支離，或打了滑車。太少了，又會流於狹隘。從無定中找出定來，在不一中建立一，才是本事。

  若以為陽明是個口舌辯給之徒，那就錯了。他的口才固然超人，能一言中的，也能曲折言說。但他反對、憎惡滑舌利口之徒。他之多言，恰似孟子不好辯卻不得已總在辯。他真心呼喚人們建立起「自得」意識，不要打水漂，不要為外在的東西狼奔豕突，應把所有的營養都用來培養心體這個大樹之根、道德之基。

  他現在的官銜是驗封司主事，所以人們俗稱「王司封」，他也自稱「司封王某」。《別張常甫序》的開頭就是司封王某曰，他問張：「文詞亮麗、論辯滔滔、博覽群書，自以為博，算真正的好學嗎？」張說：「不算。」

  他又問：「形象打扮得挺拔，言必信、動必果，談說仁義，以為是在實踐聖學，算數嗎？」

  張說：「不算。」

  他接著逼問：「恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為是在靜修聖學，這樣做對嗎？」

  張沉吟良久，按說應該說對了，但王的意思顯然還是不對、不夠。張說：「我知道了。」

  王說：「那好，知道了就好。古代的君子正因為總認為自己不知道，才真正能知道。現在的人總覺得自己無所不知，也就有不知道的時候了（這是「很難真知道」的婉轉說法）。事實上，道有本而學有要，是非之間、義利之間的界限是既精確又微妙的。我上面說的那些是為了引發你深入思考。」

  他的朋友粱仲用本是個志高而氣豪、志在征服世界的英雄，仕途也相當順利，但他忽然說自己太躁進了，覺得還沒征服自己就去征服世界，太荒唐了。於是轉向為己之學，反省自己氣質上的偏頗，盡隨意說些現成話，遂給自己起了一個「默齋」的室號，以矯正自己太隨便的毛病。陽明為此作了一篇《梁仲用默齋說》，他說：「我也是天下多言之人，哪裡知道什麼沉默之道？」接著分析了多言的病根：一是氣浮，一是志輕。氣浮的人熱衷於外在的炫耀，志輕的人容易自滿松心。但是，沉默包含著四種危險。如果疑而不知問，蔽而不知辯，只是自己哄自己的傻悶著，那是種愚蠢的沉默。如果用不說話討好別人，那就是狡猾的沉默。如果怕人家看清底細，故作高深掩蓋自己的無知無能，那是捉弄人的沉默。如果深知內情，裝糊塗，布置陷阱，默售其奸，那是「默之賊」。

  看來，多言與寡言不能定高下，這只是個外表，內在的誠偽才是根本。就像有的人因不變而僵化，有的人因善變而有始無終。關鍵看你往哪裡變，是在變好還是在變壞，是個怎樣變的問題。

  關鍵是要有「無我之勇」，才能入道如箭。無我才能成「自得」之學，修聖學須無我、自得——心學辯證法就是如此。

  陽明的無我，是要把來自經驗界的東西甩開，首當其衝的是官方推行的、士子隊伍中流行的、他認為已非朱子本意的朱子學。他在為湛甘泉送行的那篇《序》中，完整準確地闡述了他以及湛告別流行朱學的原因。而且下筆就是一掃千年——自顏回死而聖人之學亡！

  曾子把握住了孔子的一貫之道，傳給了孟子。然後空白了兩千年，才有周濂溪、程明道接續上孟子的傳統。但是，緊接著便出現了暗流——在大肆研究儒學的活動中遮蔽了聖道：「章繪句琢以夸俗，詭心色取，相飾以偽。」——這是在重複陸九淵當年給朱熹寫信挖苦朱的話，後來李贄他們還這樣批判假道學，可見這股勢力是單靠人文批判打不掉的。

  陽明用憤激的語調說：今世學者都號稱宗孔孟，罵楊朱和墨子，排斥佛、道，好像聖學已大明於天下。但我仔細觀察，不但見不到聖人，連做到墨子之兼愛的、楊朱之為我的也沒有。更沒有能做到道家那種清靜自守、佛門那種究心性命的！楊、墨、佛、道還能講究「自得」，有內在的修持，能養育內在的境界。而那些號稱聖學正宗的人卻只是在做學問，混飯吃！這都是記誦辭章這種通行做法給搞糟的。他們的「成功」告訴世人：仁義不可學，性命不必修行。

  他們做外緣功夫，本是緣木求魚的活計，卻攫取了現實榮華，自然覺得內緣的自得之學是徒勞無益的了。用孟子的話說，他們要的是「人爵」，自得之學修的是「天爵」。天人又合不了一，高尚便成了個人愛好一類的事情，難受也是你自找的。

  《象山語錄》中有這樣一段：

  有主議論者，先生云：「此是虛說。」或云：「此是時文之見。」學者遂云：「孟子辟楊墨，韓子闢佛老，陸先生辟時文。」

  先生云：「此說也好。然辟楊墨佛老猶有氣道，吾卻只辟得時文。」因一笑。

  其實，陸九淵與王陽明連時文也未辟掉。