名利只是衣冠冢

  醉心於功利，便被「名韁利鎖」縛住；斤斤計較於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪得無厭、爭權奪利、鉤心斗角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

  人世間一切功名利祿都是過眼煙雲，得而失之，失而復得的情況都是經常發生的，要意識到一切都可能因時空轉換而發生變化，就能夠把功名利祿看淡、看輕、看開，做到「榮辱毀譽不上心」。

  死貓看來是最沒價值的，正因為如此，誰能用價值來衡量呢？這就是看似無用卻有大用。

  遊方和尚問曹山禪師：「人世間最珍貴的東西是什麼？」

  曹山禪師抬眼遠眺，只見樹的枝丫上懸掛著一團黑色的屍體，於是說道：「死貓的頭最珍貴！」

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  和尚不解地問道：「為什麼呢？為什麼世人認為一錢不值的東西，禪師竟認為是人世間最珍貴的？」

  曹山笑著說：「樗樹根大枝彎，世人因為看它無用，它便得以生存；櫟樹雖然一表「樹」才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毀，當屋柱生蛀蟲，完全沒有用處，唯一有用的就是可以用來乘涼。正是因為它們無用所以才珍貴！死貓頭最貴，因為沒有人出價爭奪，也沒有人出得起性命的價錢啊！」

  世人貪逐名利，你欺我騙，斤斤計較成敗得失，人生本來就不易，何必再假惺惺！

  一串珍貴的珠寶，勾得多少人爭奪？一方官印，引起多少干戈？解脫全靠自己，沒有誰束縛你，韁繩是你給自己捆綁上的。

  禪宗二祖慧可為了表示求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。

  有一次，他對達摩祖師說道：「請老師為我安心。」

  達摩當即說：「把心拿來。」

  慧可不得不說：「弟子無法找到。」

  達摩開導他說：「如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心了，你看到了嗎？」

  慧可恍然大悟。

  幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：「請求師父為弟子懺悔罪過。」

  二祖想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：「把罪過拿來。」

  僧璨說道：「我找不到罪過。」

  慧可便點化他說：「現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？」

  僧璨恍然大悟。

  又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：「如何能解除束縛？」

  僧璨當即反問：「誰在束縛你呢？」

  小和尚脫口而出：「沒有誰來束縛我呀！」

  僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」

  小和尚豁然領悟。他就是後來的中國禪師宗第四祖道信。

  禪宗祖師們告訴我們，只有解脫所有束縛，掃除所有名利的浮雲，才能自由安心地徜徉在禪的晴朗天空下。

  醉心於功利，便被「名韁利鎖」縛住；斤斤計較於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪得無厭、爭權奪利、鉤心斗角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

  生於世上，有的人時常為了一己之名利，損人利己，出賣朋友，因為嫉妒別人的才能而在背後說別人的壞話；為了讓別人羨慕自己，生活用品全講究牌子，而全然不顧自己的收入，致使在吃飯上拮据，導致一身病。何苦呢？人的幸與不幸都與別人無關，過於講究追求名利只會讓自己累心，為之心力交瘁，幸福不是擁有了名利就能擁有，幸福在於細細地體味生活中的美，知足常樂。

  假若把生命都耗費在名利上，到頭來只能是一場空；清閒自在是生命的至寶，使我們不會感到空虛，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。

  生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利只不過是泡沫與灰塵，何必抵死相爭？