當下之信

  海門初從學於龍溪門下的從兄周夢秀，後師事於心齋門人近溪。所以他私淑於龍溪，尊信「龍溪先師祖訓歷然」（《東越證學錄》卷9，《題世韜》）。至於心齋，他也認為「心齋子直截透悟」，並稱讚他「堪稱東海聖人」（參見同上書卷9，《題一脈關情卷》；卷6，《重刻心齋王先生語錄序》）。但海門在學問方面之所以懂得知頭腦的重要性，並據此得以悟入，則是因為經過與近溪的質疑問答，而受到了近溪富於禪機的激勵。海門問：「如何是擇善固執？」近溪曰：「擇了這善而固執之者也。」（《泰州學案五·周海門傳》）從中是不難推測出一點信息的。所以海門便以當下直承為宗，認為這是對話時使人直下能悟的妙法。下述海門與門人的問答可以說明這一點。

  （海門）嘗忽然謂門人劉塙曰：「信得當下否？」塙曰：「信得。」先生曰：「然則汝是聖人否？」塙曰：「也是聖人。」先生喝之曰：「聖人便是聖人，又多一也字！」（同上）

  這大概就是泰州宗風吧！

  海門認為，近溪之學唯上根人才能領悟，中根以下人難以理會，而龍溪之學則通於上、中、下三種人。就是說，龍溪之學是不分根上根下的，並且視工夫為一（參見《東越證學錄》卷1，《南都會語》）。這一看法是有道理的。不過海門之學，猶如下述，頗與近溪相通而傳泰州流風。

  總之，龍溪、近溪都致力於本體上的工夫，海門也如出一轍。海門認為，本體是不睹不聞、無聲無臭的，即本來無物。因此，在睹聞上求本體，也就是在求不睹不聞之體。但這樣一來，便又落入了知解意見，而難以做到實地體會。這是因為，無論言詮承當，還是擬議虛度，都是不被容許的，否則就會落於「解悟」而得不到「真悟」（參見同上書卷19，《與肖孝廉若拙》）。

  海門在一首詩中說過：「不聞不睹是真詮，消息其中不可言；求個不聞並不睹，相違早已隔天淵。」（同上書卷16）所以海門認為，不睹不聞之真體歸根到底存在於喜怒哀樂之間，即存在於人情之中（同上）。他之所以這樣說，就像其詩句「本來無物自完全，不識完全補綴難」（同上）所揭示的那樣，無非是因為採取了現成論的立場。這也是他以直下承當為要的緣由。他把不知本體之現成，卻用工夫求本體，譬喻為「置身京城覓長安」（同上）。所以在他看來，息機、攝念之工夫並非究竟之旨，倒是應當說，伴隨著機、念的生起而認定機、念皆無，故息、攝之功亦皆無；這樣才能成為實功（參見同上書卷19，《答柯孝廉時復》）。

  他還認為：「著外易見，而空病難知。」（同上書卷10，《與陶我明》）並反覆闡述了「當下受用」的重要性。他認為，若不「當下受用」，則真體就會成為像鏡子那樣難於撈摸的東西。這就是海門的立場。最後他指出：「信能及處，當下即是；稍涉擬議，則迢迢萬里矣。」（同上書卷1，《南都會語》）所以他又主張「當下之信」。

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  關於「當下之信」，前面所述的龍溪、近溪等現成論者也都提倡過。當時歸寂派的羅念庵對此持批判態度。所以龍溪責問道：「享用見在，固涉籠統，不信見在，又將何所用力耶？」（王《龍溪全集》卷10，《與羅念庵》）近溪也說過：「除去當下，則無下手處。當下焉得不信矣！」（《近溪子集·庭訓紀上》）說明「當下」是工夫的下手處，是不可或缺的。他們雖提倡「當下之信」，但如前所述，龍溪苦心於無工夫的工夫，而近溪則有強調審幾之要而勿陷於妄信的告誡。只是到了海門那裡，才特別強調自我現成的「信」。