平實派

  林東城、王一庵、耿天台、何克齋等屬於此派。東城被稱作心齋門下第一人，他與龍溪也是講友。其學深密，既不涉於安排，也不落於聞見，據說有平實而又從容的風格（參見《明儒學案》卷32，《泰州學案一·林東城傳》）。一庵認為，把「良知」視為對是非的感知，這是違背陽明良知說之本旨的。他指出，由於「良知」是人心之寂然不動、不慮而知的自然之靈體，所以必須從「良知」本體的高度加以認識。他以心齋之言為例說明道：「明翁（陽明）初講致良知，後來只說良知。傳之者自不察耳。」主張不要在「良知」上冠一「致」字（參見同上，《王一庵語錄》）。不過，他雖然專以本體之工夫為宗，但其學並未脫離實地，也沒有陷於狂盪。因為他以「誠意」為學之要。他的「誠意說」富於獨創性，堪稱劉蕺山「誠意說」的先驅。他認為，所謂意並非心之所發，而是心之主宰，因而是有定向的心體，即《中庸》所謂的獨體。陽明所說的良知，就是意之靈明處。所以意是「自作主張，自裁生化」的絕對本體。所謂誠，就是使這種意變為誠（參見同上，《王一庵語錄·誠意問答》）。至於天台，則亦提倡「實學」，從而開啟了泰州別派。

  此外，這裡要對方本庵之學也作一簡單介紹。本庵也是泰州後學之一，但當講到陽明的良知時，他卻注重道德性，認為良知必能認識天理和善性。他還借用朱子《大學章句》的開頭語而闡發了如下觀點：

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  虛靈中有理，為事之根，奈何以虛靈為無乎？《集注》「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也」。今學者刪之，曰：「明德者，虛靈不昧之德也。」刪去理字，則無體；刪去事字，則無用。但云虛靈不昧，則混於釋化靈明之說，而非《大學》之本旨矣。（《明儒學案》卷35，《泰州學案四·心學宗》）

  所以，他雖以「無善無惡」為心體，但卻批評所謂陽明晚年秘傳的龍溪《天泉證道記》是附會之說。結果使其學說接近於朱子學，成了泰州派開啟新風的學者（參見《泰州學案四·方本庵傳》，《心學宗》，《桐川語錄》）。若從其學說的內容來說，他大概是接近於修證派（正統派）的儒者。