「知行合一」說的發展

  前文已述，王陽明在壯年時曾闡述說：「知行合一」是「知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成」。到了晚年，王陽明又進一步發展了自己的「知行合一」說。

  嘉靖五年（1526），王陽明曾寫過一篇《答友人問》（《王文成公全書》卷六），用以答覆友人提出的四個問題。通過《答友人問》，我們基本上可以弄清王陽明是如何發展「知行合一」說的。

  

  友人提出的第一個問題是：「自來先儒皆以學問思辨屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨謂知行合一，不能無疑。」

  對此問題，王陽明的回答是：「此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，只是著實去做這件事。若著實做學問思辨的功夫，則學問思辨亦便是行矣。學是學做這件事，問是問做這件事，思辨是思辨做這件事，則行亦便是學問思辨矣。若謂學問思辨之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辨得？行時又如何去得做學問思辨的事？」

  可以看出，王陽明反對將《中庸》中的「學問思辨」與「篤行」區分為「知」與「行」。

  接下來，王陽明又闡述了「知行合一」的理由：「行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是『學而不思則罔』，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是『思而不學則殆』，所以必須說個行。元來只是一個功夫。」

  王陽明通過「行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行」，闡明了「知」與「行」原本只是一個功夫，即「知行合一」。這和王陽明壯年時期的「知行論」比較起來，「知行合一」的主旨更加清晰，「知行一體」的精神也更加明確。與其把王陽明晚年對「知」與「行」的闡釋稱為「知行合一」，不如稱作「知行一體」更為恰當。王陽明的「知行論」之所以會發展到這一程度，主要是因為他在晚年確立了「心即理」的本體就是「良知」。

  王陽明在龍場先是悟出了「萬物之理皆在吾性之中」，也即「心即理說」，然後才提出了「知行合一」說，但他真正完善「知行合一」說是在晚年。

  嘉靖三年（1524），王陽明給妻侄諸陽伯寫了一篇《書諸陽伯卷》（《王文成公全書》卷八），其中寫道：

  心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？外心以求理，此告子「義外」之說也。

  理也者，心之條理也。是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辨為窮理者，析心與理而為二矣。

  若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學問思辨亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後，而不免於支離之病者也。

  提倡「知行合一」說的王陽明自然會批判將「存養」和「居敬」視作兩層功夫的朱熹，也自然會批評朱熹提出的「先知後行」說。

  因此，他在《答顧東橋書》（《傳習錄》中卷）中，曾這樣闡述：

  既雲「交養互發、內外本末一以貫之」，則「知行並進」之說無復可疑矣。又雲「功夫次第不能無先後之差」，無乃自相矛盾已乎？

  「知食乃食」等說，此尤明白易見，但吾子為近聞障蔽，自不察耳。夫人必有欲食之心然後知食。欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美惡，必待入口而後知，豈有不待入口而已先知食味之美惡者邪？

  必有欲行之心，然後知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路歧之險夷，必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而已先知路歧之險夷者邪？「知湯乃飲」，「知衣乃服」，以此例之，皆無可疑。

  若如吾子之喻，是乃所謂不見是物而先有是事者矣。吾子又謂「此亦毫釐倏忽之間，非謂截然有等，今日知之，而明日乃行也」，是亦察之尚有未精。然就如吾子之說，則知行之為合一併進，亦自斷無可疑矣。

  王陽明在給顧東橋的答書中闡述了「知行合一」說的主旨，指出「知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知」，並強調說，正因為「心即理」，所以「知行」才是「合一」的。此外，王陽明還基於「知行合一」說的立場，指出了朱熹「心理二分」說和「知行二分」說的弊害。接著王陽明在《答顧東橋書》中又繼續寫道：

  知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行功夫，本不可離。只為後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有「合一併進」之說。

  「真知即所以為行，不行不足謂之知」，即如來書所云「知食乃食」等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。

  「專求本心，遂遺物理」，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物邪？

  心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？

  晦庵謂：「人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。」是其一分一合之間，而未免已啟學者心理為二之弊。此後世所以有「專求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。

  夫外心以求物理，是以有暗而不達之處，此告子「義外」之說，孟子所以謂之不知義也。

  心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理；不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？